तथागत भगवान बुद्ध जी, हमारे भारत देश में, अनंत लोगों के कल्याण के लिए जन्म लिए। उनके बताये मार्ग से, बहुतों का कल्याण हुआ। इतना ही नहीं, उनके द्वारा बताये गये धर्म-रूपी रश्मि से, श्रीलंका भूमि भी चमक गयी। अभी हमलोग उसी लंका भूमि में रह रहे हैं।
हजारों वर्षों से यह श्री लंका भूमि, बुद्ध रश्मि से चमक रही है। हमलोगों को भी, पुण्य की महिमा से, बुद्ध-रश्मि रूपी सद्धर्म मिला। भगवान बुद्ध का धर्म आश्चर्य है... अद्भूत है...
तथागत बुद्ध ब्रह्माण्ड के सारे रहस्यों को, और भव-सागर से, पार जाने के निर्मल मार्ग को, परिपूर्ण एवं परिशुद्ध रूप से बताते हैं। भगवान के श्रीसद्धर्म से, हमलोगों के मन को सुख-शांति मिलती है। यही सुख शांति, हमारे भारत देश वासियों को भी मिले, यही हमारी मंगल कामना है।
जब आपके हृदय में तथागत धर्म की ज्योति जलेगी तब आपके जीवन का सारा अंधकार मिट जाएगा...।

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Buddha Rashmi

जाणुस्सोनी सुत्त
जाणुस्सोनी ब्राह्मण को दिया गया उपदेश
श्रावस्ती में...

तब जाणुस्सोनी ब्राह्मण भगवान के पास आए। आकर उन्होंने भगवान के साथ आनन्दपूर्वक बातचीत की। आनंददायक और आदरपूर्ण बातचीत के बाद, वे एक ओर बैठ गए। एक ओर बैठे हुए जाणुस्सोनी ब्राह्मण ने भगवान से यह कहा:

"हे गौतम, मैं ऐसा कहने वाला और ऐसी दृष्टि वाला हूँ: 'ऐसा कोई नहीं जो मरणशील होकर भी मृत्यु से न डरे, मृत्यु के सामने भयभीत न हो'।"


"ब्राह्मण, ऐसे लोग भी हैं जो मरणशील होकर भी मृत्यु से डरते हैं, और मृत्यु के सामने भयभीत होते हैं। और ब्राह्मण, ऐसे लोग भी हैं जो मरणशील होकर भी मृत्यु से नहीं डरते, और मृत्यु के सामने भयभीत नहीं होते।"

ब्राह्मण, वह कौन सा व्यक्ति है जो मरणशील होकर भी डरता है और मृत्यु के सामने भयभीत होता है?


ब्राह्मण, यहाँ कोई-कोई काम (वासना) के प्रति आसक्ति, इच्छा, प्रेम, प्यास, दाह (जलन) और तृष्णा को दूर नहीं करता। उसे एक भयंकर रोग हो जाता है। जब वह भयंकर रोग से पीड़ित होता है, तो वह ऐसा सोचता है, 'अरे! प्रिय कामभोग मुझे छोड़ रहे हैं, और मैं भी प्रिय कामभोगों को छोड़ रहा हूँ।' वह शोक करता है, थक जाता है, विलाप करता है, छाती पीटता है और बेहोश हो जाता है। ब्राह्मण, यह वह व्यक्ति है जो मरणशील होते हुए भी मृत्यु से डरता है और मृत्यु के सामने भयभीत होता है।

और भी, ब्राह्मण, यहाँ कोई-कोई अपने शरीर के प्रति आसक्ति, इच्छा, प्रेम, प्यास, दाह और तृष्णा को दूर नहीं करता। उसे एक भयंकर रोग हो जाता है। जब वह भयंकर रोग से पीड़ित होता है, तो वह ऐसा सोचता है, 'अरे! प्रिय शरीर मुझे छोड़ रहा है, और मैं भी प्रिय शरीर को छोड़ रहा हूँ।' वह शोक करता है, थक जाता है, विलाप करता है, छाती पीटता है और बेहोश हो जाता है। ब्राह्मण, यह भी वही व्यक्ति है जो मरणशील होते हुए भी मृत्यु से डरता है और मृत्यु के सामने भयभीत होता है।

और भी, ब्राह्मण, यहाँ कोई-कोई पुण्य नहीं करता, कुशल कर्म नहीं करता, भय से अपनी रक्षा नहीं करता। उसने पाप किए हैं, भयंकर पाप किए हैं, गंदे पाप किए हैं। उसे एक भयंकर रोग हो जाता है। जब वह भयंकर रोग से पीड़ित होता है, तो वह ऐसा सोचता है, 'अरे! मैंने पुण्य नहीं किया, कुशल कर्म नहीं किया, भय से अपनी रक्षा नहीं की। मैंने पाप किए हैं, भयंकर पाप किए हैं, गंदे पाप किए हैं। अरे! जो लोग पुण्य नहीं करते, कुशल कर्म नहीं करते, भय से अपनी रक्षा नहीं करते, जो पाप करते हैं, भयंकर और गंदे पाप करते हैं, मृत्यु के बाद मैं उन्हीं की गति को प्राप्त करूँगा।' वह शोक करता है, थक जाता है, विलाप करता है, छाती पीटता है और बेहोश हो जाता है। ब्राह्मण, यह भी वही व्यक्ति है जो मरणशील होते हुए भी मृत्यु से डरता है और मृत्यु के सामने भयभीत होता है।

और भी, ब्राह्मण, यहाँ कोई-कोई संशय में रहता है, विचि-कि-च्छा (दुविधा) में रहता है, सद्धर्म में उसकी निष्ठा नहीं होती। उसे एक भयंकर रोग हो जाता है। जब वह भयंकर रोग से पीड़ित होता है, तो वह ऐसा सोचता है, 'अरे! मैं एक संशययुक्त व्यक्ति हूँ, विचि-कि-च्छा वाला हूँ, सद्धर्म में निष्ठा को प्राप्त नहीं हुआ।' वह शोक करता है, थक जाता है, विलाप करता है, छाती पीटता है और बेहोश हो जाता है। ब्राह्मण, यह भी वही व्यक्ति है जो मरणशील होते हुए भी मृत्यु से डरता है और मृत्यु के सामने भयभीत होता है।

ब्राह्मण, ये चार व्यक्ति हैं जो मरणशील होते हुए भी डरते हैं और मृत्यु के सामने भयभीत होते हैं।

ब्राह्मण, वह कौन सा व्यक्ति है जो मरणशील होते हुए भी नहीं डरता और मृत्यु के सामने भयभीत नहीं होता?

ब्राह्मण, यहाँ कोई-कोई काम के प्रति आसक्ति, इच्छा, प्रेम, प्यास, दाह और तृष्णा को दूर कर देता है। उसे एक भयंकर रोग हो जाता है। जब वह भयंकर रोग से पीड़ित होता है, तो वह ऐसा नहीं सोचता, 'अरे! प्रिय काम मुझे छोड़ रहे हैं, और मैं भी प्रिय कामों को छोड़ रहा हूँ।' वह शोक नहीं करता, थकता नहीं, विलाप नहीं करता, छाती नहीं पीटता और बेहोश नहीं होता। ब्राह्मण, यह वह व्यक्ति है जो मरणशील होते हुए भी मृत्यु से नहीं डरता और मृत्यु के सामने भयभीत नहीं होता।

और भी, ब्राह्मण, यहाँ कोई-कोई अपने शरीर के प्रति आसक्ति, इच्छा, प्रेम, प्यास, दाहा और तृष्णा को दूर कर देता है। उसे एक भयंकर रोग हो जाता है। जब वह भयंकर रोग से पीड़ित होता है, तो वह ऐसा नहीं सोचता, 'अरे! प्रिय शरीर मुझे छोड़ रहा है, और मैं भी प्रिय शरीर को छोड़ रहा हूँ।' वह शोक नहीं करता, थकता नहीं, विलाप नहीं करता, छाती नहीं पीटता और बेहोश नहीं होता। ब्राह्मण, यह भी वही व्यक्ति है जो मरणशील होते हुए भी मृत्यु से नहीं डरता और मृत्यु के सामने भयभीत नहीं होता।

और भी, ब्राह्मण, यहाँ कोई-कोई पाप नहीं करता, भयंकर पाप नहीं करता, गंदे पाप नहीं करता। उसने पुण्य किए हैं, कुशल कर्म किए हैं, भय से अपनी रक्षा की है। उसे एक भयंकर रोग हो जाता है। जब वह भयंकर रोग से पीड़ित होता है, तो वह ऐसा सोचता है, 'निश्चित रूप से मैंने पाप नहीं किया, भयंकर पाप नहीं किया, गंदा पाप नहीं किया। मैंने पुण्य किया है, कुशल कर्म किया है, भय से अपनी रक्षा की है। अरे! जो लोग पाप नहीं करते, भयंकर और गंदे पाप नहीं करते, जो पुण्य करते हैं, कुशल कर्म करते हैं, भय से अपनी रक्षा करते हैं, मृत्यु के बाद मैं उन्हीं की गति को प्राप्त करूँगा।' वह शोक नहीं करता, थकता नहीं, विलाप नहीं करता, छाती नहीं पीटता और बेहोश नहीं होता। ब्राह्मण, यह भी वही व्यक्ति है जो मरणशील होते हुए भी मृत्यु से नहीं डरता और मृत्यु के सामने भयभीत नहीं होता।

और भी, ब्राह्मण, यहाँ कोई-कोई संशय रहित होता है, विचि-कि-च्छा रहित होता है, सद्धर्म में निष्ठा को प्राप्त होता है। उसे एक भयंकर रोग हो जाता है। जब वह भयंकर रोग से पीड़ित होता है, तो वह ऐसा सोचता है, 'निश्चित रूप से मैं संशय रहित व्यक्ति हूँ, विचि-कि-च्छा रहित हूँ, सद्धर्म में निष्ठा को प्राप्त हुआ हूँ।' वह शोक नहीं करता, थकता नहीं, विलाप नहीं करता, छाती नहीं पीटता और बेहोश नहीं होता। ब्राह्मण, यह भी वही व्यक्ति है जो मरणशील होते हुए भी मृत्यु से नहीं डरता और मृत्यु के सामने भयभीत नहीं होता।

ब्राह्मण, ये चार व्यक्ति हैं जो मरणशील होते हुए भी नहीं डरते और मृत्यु के सामने भयभीत नहीं होते।"

"हे पूज्य गौतम, यह बहुत ही अद्भुत है! हे पूज्य गौतम, यह बहुत ही उत्तम है।"

यह ऐसा है मानो किसी उलटी रखी चीज़ को सीधा कर दिया हो। यह ऐसा है मानो किसी छिपी हुई चीज़ को खोजकर दिखा दिया हो। यह ऐसा है मानो किसी रास्ता भटके हुए व्यक्ति को सही राह दिखा दी हो। यह ऐसा है मानो आँखों वालों के लिए अँधेरे में एक तेल का दीपक जलाया हो ताकि वे रूपों को देख सकें।

पूज्य गौतम ने अनेक प्रकार से धर्म का उपदेश दिया। मैं भी पूज्य गौतम की शरण में जाता हूँ। उस सद्धर्म और भिक्षु संघ की भी शरण में जाता हूँ।पूज्य गौतम आज से मुझे जीवन भर के लिए त्रिरत्न (बुद्ध, धर्म, संघ) की शरण में आए हुए उपासक के रूप में स्वीकार करें!
साधु! साधु!! साधु!!!

2 days ago | [YT] | 823

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अपनी कमियों पर ध्यान दें, न कि दूसरों की...

इसका मतलब है कि हमें अपना समय और ऊर्जा दूसरों की आलोचना करने, उनके दोष खोजने या उन्होंने क्या किया और क्या नहीं किया, इस पर ध्यान केंद्रित करने में बर्बाद नहीं करना चाहिए। इसके बजाय, हमें अपना ध्यान अपने खुद के कार्यों, विचारों और व्यवहार पर केंद्रित करना चाहिए।


दूसरों की आलोचना करने से क्या होता है?

सकारात्मक बदलाव नहीं आता: दूसरों की गलतियों को खोजने से उनमें कोई बदलाव नहीं आता। इससे केवल आपके मन में नकारात्मकता और अशांति पैदा होती है।


ऊर्जा की बर्बादी: दूसरों की निंदा करने में जो समय और ऊर्जा खर्च होती है, उसका उपयोग हम अपने जीवन को बेहतर बनाने के लिए कर सकते हैं।


अहंकार की वृद्धि: जब हम दूसरों में कमियां निकालते हैं, तो हमें लगता है कि हम उनसे बेहतर हैं, जिससे हमारे अहंकार को बढ़ावा मिलता है। यह एक खतरनाक जाल है जो हमें आत्म-सुधार से रोकता है।


स्वयं पर ध्यान केंद्रित करने का क्या लाभ है?

आत्म-सुधार: जब हम अपनी गलतियों और कमियों पर ध्यान देते हैं, तो हम उन्हें सुधारने का अवसर पाते हैं। यह हमें एक बेहतर इंसान बनने में मदद करता है।


मानसिक शांति: दूसरों के बारे में चिंता करना छोड़कर, हम अपने मन को शांत और केंद्रित रख सकते हैं। इससे जीवन में सुख और संतोष बढ़ता है।


व्यक्तिगत विकास: स्वयं का मूल्यांकन करके, हम जान पाते हैं कि हमें किन क्षेत्रों में सुधार की आवश्यकता है - जैसे गुस्सा, लालच, ईर्ष्या, आदि। यह आत्म-ज्ञान हमें आध्यात्मिक और व्यक्तिगत रूप से विकसित होने में मदद करता है।


इसका सार यह है कि आप दुनिया को नहीं बदल सकते, लेकिन आप खुद को बदल सकते हैं। जीवन में प्रगति और शांति का एकमात्र रास्ता दूसरों की आलोचना करने के बजाय अपने भीतर झांकना है।

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हमारी बाहरी दुनिया में चाहे कितनी भी अशांति, समस्याएं और दुख हों, असली शांति और सुकून हमें केवल हमारे अपने मन के भीतर ही मिल सकता है।

यहाँ "अग्नि से जलता संसार" का मतलब है:

तनाव और चिंता: रोजमर्रा की जिंदगी में हम जिन दबावों और परेशानियों का सामना करते हैं, वे हमें मानसिक रूप से जलाते रहते हैं।

लालच और प्रतिस्पर्धा: दूसरों से आगे निकलने की होड़, ज्यादा पाने की चाहत हमें कभी शांत नहीं रहने देती।

नकारात्मक भावनाएँ: क्रोध, ईर्ष्या, नफरत जैसी भावनाएँ हमारे मन को अशांत रखती हैं।

दुख और कष्ट: जीवन में आने वाले शारीरिक और मानसिक कष्ट।

जब हम इन सभी "अग्नियों" से घिरे होते हैं, तो हमारा मन बेचैन और अशांत हो जाता है। ऐसे में, अगर हम बाहर की दुनिया में शांति खोजने की कोशिश करें, तो वह हमें नहीं मिलती।

इसके विपरीत, एक शांत मन ही हमें इन सब से राहत दिला सकता है। शांत मन का मतलब है:

आत्म-नियंत्रण: अपने विचारों और भावनाओं को नियंत्रित करना।

स्वीकृति: जीवन की अच्छी और बुरी दोनों परिस्थितियों को स्वीकार करना।

सकारात्मकता: हर स्थिति में कुछ अच्छा देखने की कोशिश करना।

ध्यान और चिंतन: अपने मन को शांत रखने के लिए ध्यान का अभ्यास करना।

जब हमारा मन शांत होता है, तो बाहर की कोई भी समस्या या चुनौती हमें बहुत ज्यादा परेशान नहीं कर पाती। हम उन्हें बेहतर तरीके से समझ पाते हैं और उनका समाधान निकाल पाते हैं। इस प्रकार, असली राहत बाहरी परिस्थितियों में बदलाव से नहीं, बल्कि हमारे भीतर के शांत मन से मिलती है।

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