念佛叭

2 months ago | [YT] | 93

念佛叭

【每天的生活從念佛開始】
文：慧淨法師

所謂「一年之計在於春，一日之計在於晨」。

每一天的生活從念佛開始，所以每一天，阿彌陀佛肯定都跟我們同出同入，護佑著我們，使我們平安，使我們增福慧、消業障，讓我們能夠相應於我們身分而滿我們的願。

一天的生活怎樣從念佛開始呢？早上眼睛一睜開，或者先坐在床鋪上靜坐念佛；或者刷牙洗臉之後，到佛堂上香，然後在佛堂念佛；或者找一個比較舒適的地方靜坐念佛。

我常常強調，早上有三淨（靜）：也就是心神寧靜、空氣清淨、環境安靜。我也建議大家儘量以打坐的方式來念佛，因為身體能夠不動，心就比較容易寂靜；以寂靜的身心持念彌陀萬德洪名，最能夠養成習慣，最能夠獲得寂靜的體會。坐久了，也可以到外面去呼吸新鮮的空氣，到外面去調節坐久的身體，但依然不離開念佛，行住坐臥都是一句佛號，念念不捨，所謂淨念相繼。當然，如果不能打坐的話，也可以經行念佛、拜佛念佛，或者「行、拜、坐」互相調整。

一天當中如果有時間，可以重複這樣做，這樣就能養成念佛的習慣，也能夠跟阿彌陀佛的本願相呼應。當然，我們的往生完全是靠阿彌陀佛的悲心、願力、功德力；而阿彌陀佛的悲心、願力、功德力，都在這句名號當中，只要專稱彌陀佛名，便可獲得阿彌陀佛願力的加持與救度。只是養成這樣的念佛習慣，就會少苦少惱，更有法喜。

2 months ago | [YT] | 177

念佛叭

🪷極樂世界是什麼樣的淨土？🪷

一代大師天臺智者，對於佛土觀點，有三身四土之教判，即法、報、化三身，以及凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土四土。自古以來，習慣上也多以這個觀點來判西方淨土，以及九品往生者所居何土──未證阿羅漢者，住凡聖同居；證阿羅漢及地前菩薩，住方便有餘；登地證法身者，住實報莊嚴；圓證佛身者，住常寂光土。

智者大師一生的行持及教判智慧雖然值得推崇、景仰，但對於依「淨土三經一論」而創立的淨土宗而言，往生西方之念佛人，事實上只有化生和胎生二種。此乃釋尊於《無量壽經》所說，不應低於任何祖師之教判。

化生：託佛願故，一切依正莊嚴的受用平等無別，稱為報土。
胎生：因疑惑佛智，往生於蓮宮，如在胎中，比喻為化土。

身為信願念佛人，雖然尊重他宗祖師大德的觀點，但應如實了知，淨土宗念佛往生者與所生佛土，依經典所述，就是報土化生，以及喻為化土胎生二種而已。

就歷代祖師大德而言，天親菩薩於《往生論》中，闡明極樂依正二十九種莊嚴，非二乘三界能居。道綽大師於《安樂集》中，則引《大乘同性經》而判定西方極樂世界為報土；善導大師則於《觀經四帖疏》中，判彌陀法門為凡夫入報。

念佛人應知，淨土宗祖師依經典教判，極樂世界乃是報佛報土。雖然這與天臺的三身四土教判不盡相同，但各有善巧方便。而化土胎生之景象，也不過就是「往生者疑惑佛智，暫時處於蓮苞內」的狀況。

比對相關經文，就可以推知，「邊地疑城」即是所比喻的「化土胎生」，而蓮宮也是生在報土之中，住胎不過是一時的，只要疑惑一盡，隨即蓮花開敷，同樣化生於報土。

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2 months ago | [YT] | 79

念佛叭

2 months ago | [YT] | 127

念佛叭

慧淨法師

問：在《觀經》有提到「觀想念佛」及「品位」的高低問題，《無量壽經》也有提到「胎生」或「化生」。在信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土的前提下，是不是在今生尚未往生之餘，還有一些可以再努力的部份？

答：對於我們這個法門如果沒有正確了解的話，就會有這樣的疑問。《無量壽經》有談到「三輩」以及「化生」、「胎生」，《觀經》有談到「三福」和「九品」，那為什麼我們不談呢？並非不談這些。為什麼？這有分「對內」和「對外」。

「對內」來講，是因為教門不同。《大經》中所談的「三輩」不是指往生之後有「三輩」，這「三輩」的意思是指修行的根機可分為三種，雖然根機有三種，但往生的法只有一種，就是「本願稱名」。善導大師解釋「三輩」時說：「佛說一切眾生根性不同，有上中下，隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名。」這說明眾生根機各有不同，但要往生的話，一定要專念南無阿彌陀佛。譬如上輩中雖有提到出家、發菩提心等等，即使出家或發菩提心也是要一向專念無量壽佛名，「一向專念」的意思是，儘管你能修戒定慧、行六度萬行，但往生還是靠一向專稱彌陀佛名，不是靠自己的那些修持，如果靠自修的那些迴向求生，就是善導大師說的「要門」，不是「弘願門」了。中輩也好，下輩也好，根機雖有不同，但都強調要一向專念無量壽佛，所以說「三輩」的意思是要引導三輩眾生一向念佛往生極樂世界，進入彌陀報土，不然就會落入「胎生」，也就是疑惑佛智的現象。

「化生」和「胎生」的差別在哪裡呢？「化生」是「明信佛智，乃至勝智，作諸功德，信心迴向」，佛的智慧在這裡指佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智。我們對這五智能了解嗎？當然不能，因為那是佛的境界，唯有佛與佛才能了解，二乘無份。這五智在哪裡？在阿彌陀佛的第十八願。阿彌陀佛如果沒有成正覺哪有這五智？正覺的功德在「乃至十念，必定往生」，所以「明信佛智」就是明信：「一切善惡凡夫，只要一向專念彌陀名號，願生彌陀淨土，就必定往生。」這樣解說大家就能簡單容易的了解。若不是這樣，則沒有人能夠往生，因為佛的境界只有佛才能了解，菩薩也無法了解，那誰來明信呢？又誰來作諸功德呢？所以「明信佛智」就是「信受彌陀救度」；「作諸功德」是「專稱彌陀佛名」，諸功德在哪裡？在這一句萬德洪名的彌陀名號，《無量壽經》說：「其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。」這一句名號具足無上功德，所以我們只要念這一句名號就是「作諸功德」；信「眾生稱念必得往生」，就是「信心迴向」。所以我們這個法門是不經過胎宮，不入胎生的，而是到淨土就能在七寶華中自然化生。如果不是這樣，就會落入胎生五百歲，胎生五百歲是指：「若有眾生，以疑惑心修諸功德，願生彼國，不了佛智，不思議智，不可稱智，大乘廣智，無等無倫最上勝智，於此諸智疑惑不信，猶信罪福，修習善本，願生其國。」所以，如果對阿彌陀佛的救度懷疑，但還是相信有罪福、善惡報應而修種種的功德迴向往生，這就是善導大師所講的「要門」，這等同「九品」。

《觀經》講三福九品、定善散善是為了引導修聖道門的人，因為八萬四千法門歸納起來不是「定」就是「散」，定善散善就是聖道門所有的行門，為引導這類人歸入淨土念佛，往生極樂世界而說三福九品、定善散善。所以釋迦牟尼佛最後不流通定善散善，而流通持佛名號，經言：「佛告阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名」，已經不是「觀無量壽佛像」，而是「持無量壽佛名」了。善導大師解釋說：「上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。」雖說定散兩門的利益，可是以阿彌陀佛的本願來說，不在於迴向定散，而在於專稱彌陀名號。可見定散不是本願，只有稱名才是本願。而本願稱名之「因」與定善散善的「因」是不一樣的，「因」不一樣所得到的「果」就不一樣。上品的因得到上品的果，中品的因得到中品的果，下品的因得到下品的果。可是本願稱名都不是那些因，所以就不是那個果。

九品有念佛在下品的，這不是顯明念佛在下品，而是顯明這一句名號有大利無上功德，「無上」就是超越上品、中品……，「大利」就是超越初地、十地……等階位。所以本願稱名是超越品位階級，不在品位階級當中的。《無量壽經》說：「必得超絕去，往生安樂國，橫截五惡趣，惡趣自然閉」。我們這個法門是橫截的，不但是橫截五惡趣，即使一地、一地也是橫截的。為什麼九品有「念佛在下品」呢？意思是說，念佛有這麼大的功德才能救五惡十逆的眾生，五惡十逆的眾生罪惡太重了，上品上生的功德是沒辦法救度的，只有佛號才能救度，所以以念佛來顯明功德的殊勝。善導大師說：「望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名」，可見在這裡的稱名是非定非散的稱名，是本願的稱名，不是定善散善的稱名，所以說「非定非散，非一非多（非一念非多念）」，總之就是稱名。我們這個法門的特色就在這裡。
如果「九品」和「三輩」對比，「九品」和「三輩」的性質是一樣的，「九品」、「三輩」、「胎宮」對比，性質也是一樣的。我們個這法門是進入報土，不在胎宮裡面，雖有三輩的身份，不依三輩往生。如我的身份是出家，但我往生不是靠出家的身份，是靠這一句名號的功德。可是這種道理一般不了解，會認為念佛是下品生，其他是上品生，所以我們不能只是念佛，還要做其他的；甚至認為單這樣念佛不夠，還要把念佛的功夫提升到功夫成片，夢寐一如，甚至進入念佛三昧，以為這樣往生比較可靠，品位比較高超，這樣的解釋就是「要門」，不是「弘願門」了。即使我們能夠入定觀佛，可是我們往生不是依靠入定觀佛的功夫，這與六字名號相比太拙劣了，何況我們即使入定觀佛，出定之後仍是貪瞋癡的凡夫，不可能二十四小時要觀佛就觀佛，何況這對這個法門來講並沒有可貴之處，到極樂世界天天都在觀佛。進入三昧也是一樣，現在進入三昧，時空過了之後，凡夫心就又浮現了，也不可能二十四小時、天天年年都在三昧的境界。往生極樂世界後，煩惱都斷了，何況只是三昧而已。所以我們能夠往生，而且進入報土，完全是靠彌陀的願力，不是靠我們凡夫的任何功夫，即使是上升到色界天（禪定）、無色界天（更深的禪定）都仍是凡夫，死了還是墮落下來。在《正法念處經》說：「從天生地獄，從地獄生天。」表示雖然是天人，但壽命一到就隨業力流轉，有的直墮地獄；有地獄眾生出地獄時，所感的是升天的業，就升上天了。以佛的眼光來看，天堂地獄其實都一樣。以我們的眼光來看，覺得某某人的禪定很高可以入三昧、到×禪×禪……，會很羨慕，覺得這樣往生應該更可靠、品位應該更高超，但以佛的眼光來看，都仍是貪瞋癡的凡夫。

善導大師說：「一切善惡凡夫得生者，莫不乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」善凡夫也是靠佛的願力，惡凡夫也是靠佛的願力，如果沒有佛的願力，善惡相差很大，但如果靠佛的願力，其實都一樣，沒有什麼高低的差別。比如石頭不管大顆或小顆，只要放在船上，同樣都到彼岸。如果沒有船可以靠，表面看有大顆、小顆，但因沒有船，一樣都沈入大海。

信受彌陀救度 專稱彌陀佛名
願生彌陀淨土 廣度十方眾生

南無阿彌陀佛
南無阿彌陀佛
南無阿彌陀佛

2 months ago | [YT] | 170

念佛叭

《善導大師的淨土思想》第56頁到第59頁：

稱念南無阿彌陀佛，歸心於阿彌陀佛，等於是把自己的心水投入阿彌陀佛的名號誓願當中，就像龍樹菩薩所講的「稱名自歸」。我稱念彌陀名號，不是說我自己還把這桶水提著，我就把它倒進江裡，也就是連我這個人整個地投入阿彌陀佛誓願裡，我就完全拜託阿彌陀佛了：「您老人家發了願，全靠您，完全靠，百分之百靠！」這叫「稱名自歸」。只要稱念南無阿彌陀佛，一切仰仗阿彌陀佛，沒有不往生的。

「什麼時候往生啊？什麼時候阿彌陀佛帶幾位菩薩來迎接啊？到時候萬一不來怎麼辦？」這都不用我們考慮，這些通通是阿彌陀佛考慮的，這就叫「法爾自然」。我們稱念南無阿彌陀佛，等於把自己融入阿彌陀佛的誓願當中，看不見自己了。你念佛了，還在想「我的修行，我的功德，我的功夫……」我來我去，這還是有障礙。

沒有我！當然，大家不要誤會，這裡所講的「沒有我」，不是聖道門那種證悟到無我境界，證悟到空性，不是那種。前面說過了，用置換的方式：把我們自己完全歸投於阿彌陀佛，見不到自己的有為造作和修行，一天念十萬聲也是全靠阿彌陀佛；一輩子到臨死聞法，只念了一句，也是全靠阿彌陀佛，這叫「本願如是」。投水入江，自赴大海。「稱名自歸，即入必定」。

我們如果沒有完全隨順阿彌陀佛誓願的牽引，內心就會起種種的執著妄想。什麼是妄想？這就是妄想：「我念佛沒達到什麼功夫，能不能往生？」還有一個「我的功夫」存在，你何必呢？沒有「我的功夫」！我們既然念佛了，靠的是佛力。如果靠我們功夫的力量，就不必念佛了，你可以有禪定的功夫，你可以有觀照的能力。既然靠佛，就見不到自己，自己就沒有了。

《無量壽經》裡有一段經文，很能說明問題。不要說我們凡夫念佛見不到自己的些微小善和小功小行，就是聖人念佛也一樣。由此，我們歸投彌陀誓願之後，就不再存有「我」這個心。《無量壽經》說：

譬如劫水彌滿世界，
其中萬物沉沒不現，
滉瀁浩汗，唯見大水。

劫水來的時候，整個世界都被淹沒了，浩浩茫茫，什麼都看不見，唯見一片大水。

彼佛光明亦復如是。
聲聞、菩薩一切光明皆悉隱蔽，
唯見佛光明耀顯赫。

阿彌陀佛的光明也是這樣。阿彌陀佛的光明一旦升起來，阿羅漢的光明、菩薩的光明「皆悉隱蔽」，沒有了，蓋住了。蓋住了是不是吃虧了呢？「我本來有光，現在沒有了！」——不是的，反而給你提升了。

「唯見佛光明耀顯赫」：把聲聞、菩薩的光明都提到佛光的層次。

我們念佛，之所以說沒有自己的功行、自己的修行觀念在裡面，是因為我們完全乘託阿彌陀佛的願力。靠上了佛的力量，哪裡還有自己的東西？就沒有了。如果還有自己的東西，說明你沒靠上，是不是？好好想一想！

比如說，我們這個房間很黑，點一根蠟燭就很亮。可是，如果門窗一開，太陽光照進來了，蠟燭光就見不到了，蓋住了。如果你還能看見蠟燭光，就說明你還在黑暗的房間裡面。蠟燭光看不見，只看見太陽光了，說明天下一片光明。

我們的心是個黑暗的房子，如果只是看到自己小小修行的一點點光，那就說明沒有看到佛光；如果心裡被佛光照亮了，自己那一點小小東西就看不到了。

所以，這個法門很妙。妙在哪裡？是把我們自己歸投於阿彌陀佛的誓願當中去。

4 months ago | [YT] | 165

念佛叭

念念都是往生的正因
阿彌陀佛第十八願根本願說：「欲生我國，乃至十念，若不生著，不取正覺。」意思是說，要往生我的極樂世界的這個念頭，乃至十念、五念、一念都能夠往生，念念都是往生的正因。
有的人平時沒有遇到這個法門，臨終的時候才遇到，一念就斷氣了，也能往生；像我們現在還不是臨終，現在就開始念，所以我們都必定往生，念念都往生。
阿彌陀佛根本願說「欲生我國，乃至十念，若不生著，不取正覺」，如今阿彌陀佛的願行已經成就了、已經成佛了，所以我們「乃至十念」就必定往生。這個「乃至十念」的「念」，從根本意義來講就是「欲生我國」的「念」，也就是說我們願生極樂世界這一種念頭，念念不捨，這樣就能夠往生極樂世界。
我們平常有妄想雜念，會胡思亂想，種種煩惱，這個時候往生的念頭忘記了，但其實並不是沒有了，而是潛藏在內心，等妄想過了，內心的念頭就會浮起來，因為我們真的有願生極樂世界的念頭；假設不是真的有願生的念頭，那妄想一來願生心就沒了。我們的心有沒有真的要往生極樂世界，阿彌陀佛最知道，只要我們真有願生之心，阿彌陀佛在我們臨終的時候就會來接迎我們，因為他知道我們有願生的心。
從這一點來講，不管身分是出家、在家，是男人、女人，老人、小孩，都不論，因為阿彌陀佛都知道。我們的外觀形狀各個不一樣，千差萬別，可是要往生極樂世界的念頭，我也一樣，你也一樣，他也一樣，統統都一樣。就像一顆萬應妙藥，只要吃下去就能夠治病，不管誰吃下去都一樣會治病，也不一定要知道這顆藥的成份是什麼？是誰研發出來的？不一定要知道，只要把藥吃下去就可以了。所以我們只要有願生的心、念佛的心就可以，其他的阿彌陀佛完全知道。就好像妙藥的譬喻，我們負責喝藥，藥負責所有治病功能。
如此殊勝，不可思議的功能效用，也只有我們這個法門才能做得到，因為方法極為簡單，又相當容易可行，因此龍樹菩薩說這個法門是「易行道」，又說「水路乘船則樂」。意思是，我們只要舒服的坐在船上就可以，這一條船是自然從此岸到彼岸，所以船到彼岸，我們也就同時到彼岸了。
到彼岸的力量是這艘船的力量，靠我們凡夫游泳之力是絕對游不到的，所以龍樹菩薩以坐船是快樂輕鬆的做為「難易二道」判別的比喻，又進一步把阿彌陀佛的本願船譬喻為八正道。也就是說「苦集滅道」之中，圓滿了「八正道」，就能夠斷「集」，就能夠滅「苦」，就能夠達到涅槃。龍樹菩薩說「乘彼八道船」，靠阿彌陀佛的力量，就等同「乘彼八道船」，就「能度難度海」，能夠度脫很難度的生死大海。
節錄自淨土宗官網（慧淨法師．法談開示．與韓國法師談話並接受依止）

4 months ago (edited) | [YT] | 168

念佛叭

老实念佛的四标准

老实念佛”不是指念佛念“南無阿弥陀佛”数量有多少、表相精进不精进、是否有在佛门做义工、发心不发心。

第一，“老实念佛”，首先是指要有机法深信：深信自己必定堕落，必定轮回；深信念佛，称念“南無阿弥陀佛”必定往生。

第二，其次一切认命。
一切认命就是在生活当中所发生的一切事，我们都认命，因为我们的根机就是这样，这都是我们的业力应该承受的，所以不会抱怨、不满、不平。

第三，一切满足，有阿弥陀佛救度，就觉得人生最幸福，什么都满意了。

第四，在世间不求一切，只求往生。

理解“老实念佛”就是这样，四句话：机法深信，一切认命，一切满足，只求往生。

南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛

4 months ago | [YT] | 53

念佛叭

4 months ago | [YT] | 144

念佛叭

6 months ago | [YT] | 180