Свами Вишнудевананда Гири

ДИКША - ПОЛУЧИТЬ ДУХОВНОЕ ИМЯ И ЗАЩИТЫ ШИВЫ

Ближайшая церемония Ашта-аварана дикши пройдет в Молдове, в рамках двухдневного семинара.

Программа мероприятия:

14 ноября - открытый сатсанг в Кишиневе. Тема: «Путь недвойственного сознания и Великая мантра Шивы».
15-16 ноября - семинар с Гуру «Основы Джняна-йоги и практика созерцания».
15 ноября - вступление в Традицию, церемония Символа Веры. Запись и вопросы t.me/kevbrush
15 ноября - Шива Хома🔥🔱
16 ноября - Ашта-аварана дикша. Посвящение в восемь защит и получение духовного имени.
Подробнее и запись sharanam.advayta.org/diksha-1

Это редкая возможность получить живую передачу Учения, силу благословений и углубить свою духовную практику. Приглашаем всех искренних духовных искателей и учеников.

Skip the Carousel

1 2 3

5 days ago | [YT] | 66

Свами Вишнудевананда Гири

•❂• НЕЧИСТОЕ ВИДЕНИЕ •❂•

Один из признаков высокомерия и гордыни как АНАРТХ является проявление нечистого видения. Нечистое видение означает, что мы ОТКАЗЫВАЕМ ДРУГОМУ В БОЖЕСТВЕННОСТИ, мы отказываемся видеть его потенциал, его внутреннее божество. Наш ум упрямо, подобно некому ослу, фиксируется и ФИКСИРУЕТСЯ НА НЕГАТИВНЫХ КАЧЕСТВАХ кого-либо. И даже когда мы слышим, что такой человек развивается и меняется, наш ум не верит в это – мы УПРЯМО фиксируемся на каких-то негативных качествах и продолжаем видеть человека, ситуацию или что-либо еще нечистым. То есть наше ЭГО НЕ МОЖЕТ ПРИНЯТЬ что-либо как чистое. Это одна из форм высокомерия, которая является опасной и может послужить причиной духовного падения. 

● Анартха нечистого видения может проявляться различными способами. Например, мы следуем какой-то практике, а другая практика нам кажется бесполезной; когда мы слышим, что кто-то следует другой практике и она вдохновляет его, мы думаем: «Да это вообще ерунда какая-то!» У нас рождается нечистое видение по отношению к этому, вместо того чтобы понять, что существует множество тоннелей реальности и множество вариативных вселенных, что, возможно, этот человек живет в такой вселенной, где эта практика как раз является освобождающим методом, что ОДНО СОВСЕМ НЕ ПРОТИВОРЕЧИТ ДРУГОМУ.
Если у вас есть свободное сознание, которое предполагает многообразие и многовариантность, вы вполне можете понять, что существуют такие ТОННЕЛИ РЕАЛЬНОСТИ и такие вариативные вселенные, в которых одна практика освобождает, а существуют такие, в которых другая практика освобождает, и этому нет конца. Главное, что есть серьезная садхана, линия передачи, гуру и прочее.

Другими словами, когда ваше воззрение абсолютное, вы понимаете, что при условии правильного следования и правильной передачи ВСЕ МЕТОДЫ ЧИСТЫ, все садханы и все учения чисты, все практикующие чисты, все способы мышления чисты, все воззрения чисты, все изначально чисто и совершенно в своей глубине.
Другое дело, что существует очень много условий, чтобы в относительных измерениях привести в соответствие с этой чистотой относительный ум, праны, тело и эго, что нужна очень тщательная садхана. Но если мы ведем речь именно НА УРОВНЕ ВОЗЗРЕНИЯ, ВСЁ изначально ЧИСТО и совершенно. 
Чистое видение не означает, что мы просто наивно и восторженно относимся ко всему, думая: «Вокруг меня божества! Все божественно!»

❂ Чистое видение гораздо глубже просто наивно-восторженного отношения. Оно предполагает, конечно, и РАЗЛИЧАЮЩУЮ МУДРОСТЬ. Мы можем хорошо понимать, кто на каком уровне находится, какая мудрость где проявляется. Тем не менее чистое видение означает, что в глубине мы все-таки видим семя будущего пробуждения во всем.
Видя грешника, мы думаем: «На самом деле это святой на пути к пробуждению, просто это святой еще в процессе становления». Даже в закоренелом невежественном человеке мы можем видеть: «Это Будда в процессе становления, просто его этап становления сейчас таков». Нам вовсе неважны его негативные качества; если у нас есть чистое видение, МЫ ВИДИМ ЕГО БЕЗГРАНИЧНЫЙ ПОТЕНЦИАЛ и что этот потенциал, пусть даже через ошибки и трудности, все равно развивается, поэтому у нас есть полное приятие этого человека на уровне воззрения. Мы можем не принимать его на уровне поведения, на уровне относительного, тем не менее в душе, в самой глубине сердца, на уровне воззрения у нас есть абсолютно полное и чистое приятие его. И это применимо не только в отношении человека, но и в отношении любой ситуации. 

Чистое видение дарует огромное ЧУВСТВО УДОВЛЕТВОРЕННОСТИ и успокоения. Мы понимаем совершенство того, что есть прямо сейчас, в настоящем моменте. Мы понимаем, что нам больше нет нужды беспокоиться, страдать, переживать, что в сущности все изначально совершенно и чисто. Тогда мы можем по-настоящему расслабиться, отпустить все свои суждения и просто укореняться в том, что есть, в настоящем присутствии – сахаджье.
До тех пор, пока у нас не будет такого чистого видения, нам не удастся расслабиться. У нас всегда будут какие-то червячки сомнения, внутреннее недоверие, отсутствие веры в глубинном смысле, неприятие чего-либо. Но чистое видение – это то, что РАСПРОСТРАНЯЕТСЯ НА ВСЕ ЯВЛЕНИЯ ЭТОЙ ЖИЗНИ: боль, смерть, страдания, мирское, любые энергии сансары – все это мы должны «захватить в плен» своего чистого видения, мы должны иными глазами увидеть все подобные энергии и непрерывно держаться такого видения.
Когда нам это удается, мы по-настоящему ОКАЗЫВАЕМСЯ В НЕДЕЯНИИ, в настоящем моменте, в отпускании себя, мы по-настоящему понимаем, что больше некуда идти, больше нечего делать, а надо просто поглощаться, врастать, укореняться. Это именно такое состояние, когда, как говорили некоторые мастера дзен, совершенство заключается в том, чтобы просто есть свой прасад, ходить и спать. 
Разумеется, если обычный человек, не укоренившийся в изначальном состоянии и не поглощенный им, будет просто есть прасад, ходить и спать, то ему это, конечно, не поможет. Речь именно о том, что мы по-настоящему присутствуем во всем, что происходит, когда у нас появляется подлинное чистое виденье.
Поскольку тогда МЫ МОЖЕМ ПРИНЯТЬ ВСЁ, нам нечего больше делать в сансаре, нет ни одного дела, которое нам надо было бы делать, нам нечего отвергать и не к чему больше привязываться.
Мы переживаем только то, что есть, трансцендентальное, запредельное.
Мы поглощаемся и поглощаемся этим, а все остальное происходит спонтанно, как игра. Тогда этому искусственно созданному ложному центру, то есть ЭГО, НЕТ БОЛЬШЕ ПОДПИТКИ, поэтому оно просто НАЧИНАЕТ ПОГЛОЩАТЬСЯ.

❂ Чистое видение означает ИНОЕ ОТНОШЕНИЕ К РЕАЛЬНОСТИ. Например, человек говорит вам что-то, и в обыденном видении это просто разговор, который может быть для вас приятен или неприятен. Если он вам приятен, вы говорите: «Да, это здорово!» Вашему эго это льстит, вам нравится то, что говорит этот человек. Вы думаете: «Это здорово, это хорошая ситуация, этот человек – молодец! По крайней мере, он хороший для меня».
Но если человек говорит то, что вам не нравится, то ситуация уже оценивается вами как не очень хорошая, а этот человек – совсем не молодец. Он для вас в «черном списке», вы думаете: «Так-так. Понятно, как ты ко мне относишься!» Это и есть двойственное восприятие ситуации в нечистом видении. 

В чистом видении у вас вообще нет никаких понятий.
Во-первых, НЕТ ЛОЖНОГО ЦЕНТРА – эго, некой точки зрения «я», которой нужно оборонять себя и самоутверждаться перед другими.
Во-вторых, НЕТ видения ДРУГОГО КАК ТАКОГО ЖЕ ЭГО, как некого ложного центра со его ярлыками, проекциями, оценками.
Есть просто безвыборочное осознавание, которое воспринимает единство и целостность везде, но при этом оно воспринимает энергию, и эта энергия посылает знаки, некие сигналы от бытия.

Например, когда ВОДИТЕЛЬ едет на автомобиле по дороге, он НЕ ГНЕВАЕТСЯ: «Красный свет! Да что он возомнил о себе!» У него даже близко не возникает таких мыслей, не правда ли? Он просто понимает, что такова реальность, что это сигнал, который ему о чем-то говорит. Или он не думает: «Поворот направо? Да с какой стати!?» Водитель, который так себя ведет, просто невменяемый, его нельзя сажать за руль. 
Весь парадокс в том, что в жизни мы ведем себя именно как такой невменяемый водитель. Именно так мы выглядим, когда видим реальность двойственными, нечистыми глазами. Нам ПРОСТО ИДЕТ СИГНАЛ – и нам бы отнестись к нему правильно, как к сигналу на дороге. Нас просто предупреждают, но мы не видим этого! Вместо того чтобы воспринять это нормально, как сигнал, мы начинаем проецировать, мы начинаем оценивать двойственно. Наш ум просто сжимается, и тогда возникает ситуация, что взаимодействуют два эго.
А ведь это просто энергия – через этого человека ПРОЯВЛЯЕТСЯ БОГ, и Он хочет нам что-то сказать.
Если мы достаточно открыты, восприимчивы и бдительны, он через всех может нам что-то сказать – даже через собаку, через птичку. Но если мы не открыты, не восприимчивы, находимся в нечистом видении, то наш ум постоянно проецирует, у нас по поводу всего есть некие суждения и ярлыки, поэтому мы не слышим, что Бог хочет нам сказать.
Мы просто оцениваем: «Да что он о себе думает!? Как он мог так!?» или «Да кто он такой вообще!?» Мы совершенно глухие, и тогда Бог думает: «Ну, давай, езжай дальше…».

❂ Чистое видение означает, что мы НЕ ОЦЕНИВАЕМ и не стоим на эгоистических позициях. Мы просто слышим эти знаки, и тогда они раскрываются перед нами как карта, мы на них ориентируемся. Мы видим, что здесь нет каких-то отдельных людей и каких-то взаимоотношений, что все это двойственность и в определенном смысле иллюзорно, что все это ярлыковое, проецирующее сознание.
Мы понимаем: «Просто есть «Я» как осознавание, есть внешняя реальность как мои энергии и есть разнообразные игры. Я всегда получаю от реальности какие-то ЗНАКИ, которые меня чуть-чуть корректируют, ПОМОГАЮТ МНЕ в духовной практике или же отражают мое собственное состояние». И больше нет никаких личностных оценочных суждений, взаимоотношений и всего прочего. 


Свами Вишнудевананда Гири Махарадж

2 weeks ago (edited) | [YT] | 106

Свами Вишнудевананда Гири

✦⌘✦ ДУБИНА МУДРОСТИ ✦⌘✦

✦ Эмоции, мысли, концептуализации и желания, которые возникают в потоке нашего сознания, являются ОТРАЖЕНИЯМИ. Тем, что закрывает ЗЕРКАЛО. И чтобы их победить, рекомендуется применение дубины мудрости.

⌘ Что означает эта «дубина мудрости»?
Это означает, что В МОМЕНТ ВОЗНИКНОВЕНИЯ эмоции, желания или мысли, которая стремится разветвляться, мы применяем принцип самоосвобождения, мы стараемся войти в это самое состояние зеркала БЕЗ ОЦЕНОК, суждений, и просто прямо посмотреть на возникающую эмоцию, мысль или желание. И когда мы таким образом рассматриваем ее, находясь в состоянии осознанности, то они самоосвобождаются, то есть к ним меняется отношение, они дальше не развиваются.
Задача заключается в том, чтобы, усвоив разницу между зеркалом и отражениями, НЕ СЛЕДОВАТЬ ЗА ОТРАЖЕНИЯМИ, а находиться в состоянии зеркала. Когда мы находимся в состоянии зеркала, это не означает, что отражения исчезают. Отражения существует всегда как полноправные игры энергии, потому что СВОЙСТВО ВСЕЛЕННОЙ - ПРОЯВЛЯТЬСЯ в виде энергии. Но мы больше не схватываемся отражениями, мы не путаемся ими, потому что находимся как бы в центре бытия этой вселенной, в состоянии зеркала. Когда мы находимся В СОСТОЯНИИ ЗЕРКАЛА и наши отражения больше не имеют над нами власти, то говорят, что происходит их самоосвобождение или высвобождение их в истинную природу. Это означает, что мы понимаем пустотность концептуализаций, мыслей, эмоций и находимся в этой пустотности.

⌘ Можно также поговорить о зеркале. ЧТО ЖЕ ТАКОЕ ЗЕРКАЛО?
Санскритский термин «ПРАДЖНЯНА» означает исконное осознавание или сахаджья, то есть то, что естественно присуще нашему «Я». 
Наш ум подобен пространству, то есть находиться в состоянии зеркала – это находиться в состоянии осознанности, подобной безграничной вселенной и не терять такую осознанность.
Практика этой осознанности заключается в том, что мы следуем трем золотым принципам или правилам, которые на санскрите называются «ШРАВАНА», «МАНАНА» и «НИДИДХЬЯСАНА». 

✦ Если буквально переводить, то шравана означает слушание. Например, сейчас мы занимаемся процессом шраваны, выполняем первый принцип, слушаем духовное учение.
✦ Принцип мананы означает прояснение, обдумывание, отсечение неясностей и обретение веры.
✦ Наконец, принцип нидидхьясаны переводится как продолжение, непрерывное удержание, пребывание в присутствии вплоть до реализации.

Тот из вас, кто работает с тремя золотыми принципами и сумел их понять, уловил всю сущность учения, СЕРДЦЕ АНУТТАРА-ТАНТРЫ. Тот, кто их не осознал, даже если он делает асаны, пуджи, тантрические ритуалы, визуализации, начитывает мантры, то он все равно ничего не понял из учения. То есть это самая главная часть практики.

Свами Вишнудевананда Гири Махарадж

3 weeks ago (edited) | [YT] | 105

Свами Вишнудевананда Гири

❁ ПРАВИЛЬНЫЕ ПОСТУПКИ И МОТИВЫ ❁

Считается, что неправильный поступок не может быть вызван правильными мотивами, то есть, если мотивы правильные, то и ваше намерение правильное, и ваши действия правильные. Даже если вы где-то заблуждаетесь, то вы быстро исправите и в основном вы всегда правильно делаете все.

Когда мы проникаем в сферу собственных мотивов, например, поступки – делаю севу, намерение – делать севу, выполнять свою Дхарму, помогать сангхе, помогать другим, а когда мотивы – мы проникаем, мы обнаруживаем, что там разные мотивы могут быть. Есть доминирующие мотивы, есть сопутствующие мотивы и часто мы обнаруживаем, что в мотивах находятся клеши. Часто наши мотивы могут быть обусловлены клешами. В мотивах находятся паша, а многие люди действуют из состояния паша, то есть их глубинные мотивы они могут даже облекаться в хорошую оболочку из намерения и действия быть правильным, но мотивы из состояния паша или мотивы из состояния клеш.

Например, человек совершает подношения или строит храмы – хорошее действие, отличное действие, намерение тоже хорошее, а мотив, а нет ли там гордости, а нет ли там самоутверждения. Это не значит, что их не надо строить, но надо смотреть в мотивы.

Чем эти мотивы обусловлены? Они обусловлены еще глубже, паша, клеши обусловлены канчуками и малами, то есть в основе этих мотивов лежат глубинные неведения или человек делает длительный тапас в ретрите – правильное действие, намерение достичь освобождения – отлично, а посмотреть в мотив?

Мотив оказывается – гордость:
«Надо доказать, что я тоже не ударю лицом в грязь, вот все сидели и я должен сидеть».

Мотив неверный, и он медитирует и вдруг сталкивается, что что-то ему мешает. Он сталкивается и смотрит, а мотивы совсем не те, он спрашивает:
«Гуру, почему нет благодати? Почему нет опытов?».

Гуру говорит:
«Полагайся на Бога, отдай все Богу, полагайся на милость. Опыты, благодать приходят от Бога. Твои мотивы, на которых ты практикуешь – все, ты дошел до них до этой черты, а дальше они мешают, они вели тебя, они давали тебе вира-бхаву, самодисциплину, ты хотел выглядеть в глазах всех как вира-йогин, идеальный герой, но все теперь они исчерпали себя. Теперь тебе надо полагаться на Бога, отдать эти мотивы, чтобы они не мешали настоящей божественной милости».

Все это процесс манонаша и васанакшая, и, когда йогин проходит через это – свет осознавания начинает расцветать внутри него.

Свами Вишнудевананда Гири Махарадж

3 weeks ago | [YT] | 130

Свами Вишнудевананда Гири

✦𖤓✧ КАК ГУРУ ПЕРЕДАЕТ БОЖЕСТВЕННУЮ МИЛОСТЬ ✧𖤓✦

Принцип нисхождения Ануграхи уподобляется нисхождению воды из дождевого облака на иссушенную землю. Что такое «иссушённая земля»? Это душа, джива, которая ИССУШЕНА ОГРАНИЧЕНИЯМИ САНСАРЫ.

Элемент земли – это наше тело, всё относительное, ограниченное в сансаре, и земля жаждет воды, потому что вода даёт ей пробуждение, расцвет, цветение, многое начинает в ней расти.
ОБЛАКО олицетворяет Абсолют, ДОЖДЬ олицетворяет нисхождение Божественной милости, нисхождение Ануграхи – освобождающей, просветляющей духовной энергии.

В процессе духовной жизни обучение – это ведь не столько интеллектуальный процесс, не столько доктринальное изучение каких-то положений философии, теологии, метафизики, веры. Это, прежде всего, нисхождение этой благодати. Духовный процесс сильно отличается от того, как обучение происходит в колледжах, институтах.

Фактически, если есть нисхождение этой благодати, не нужно много интеллектуальной работы. Но, к сожалению, нисхождение такой благодати доступно только для душ с большими заслугами, поэтому мы считаем, и я тоже так считаю, что ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНАЯ РАБОТА ВАЖНА НА СВОЕ УРОВНЕ, но это не есть подлинное обучение, подлинное приобщение к духовной жизни. Это только создание необходимых условий, то есть предварительные практики, а само приобщение, сама передача, может происходить проще.
Например, святой прикоснулся – каналы открылись, благословение произошло. Или Шива пришел в тонком теле, или Абсолют проявился в форме Света – этот Свет вошел и всё изменил. Поэтому интеллектуальное обучение – это низший тип обучения, который в гуру-кулах проходили брахмачари – мальчики, обучающиеся в традиционных ведических школах с шести лет до восемнадцати. Им учитель даёт священный текст, они его заучивают, толкуют каждый термин, учитель даёт общее толкование, излагает философию, поощряет их размышлять, анализировать и запоминать. Так  происходит интеллектуальное обучение.

✦ Более высокий способ обучения – это ДИКША, то есть вы получаете инициацию через ритуал или менее формально; вы получаете имя, мантру, которая вдувается в ухо ученику, благословение, рудракшу, чётки.
Если ученик обладает достаточной подготовкой, саттвой, владеет предварительными практиками, знает философию, то есть уже сложился как практикующий, то считается, что этого достаточно. Учитель сделал свою работу, а дальше работа ученика.

✦ Наконец, третий, ещё более высокий способ – это ПЕРЕДАЧА, то есть этот способ ещё более близко связан с нисхождением Ануграхи. Передача особенно актуальна с точки зрения ануттара-тантры. Передача – это и есть нисхождение Ануграхи от гуру к ученику, или от избранного божества, Древа Прибежища к садху-практикующему.
Передача означает, что мастер передаёт то светоносное недвойственное сознание, в котором он сам пребывает. Слова здесь не важны, словами можно только установить связь, а передача идёт на более глубоком уровне.
Я так иногда делаю. То есть читается текст, к нему вроде бы даются комментарии, но это не так важно, важна сама передача за текстом. Иногда текст говорит одно, а я говорю совсем другое, потому что ситуация требует этого.

Что такое ситуация? Это качества ученика. Это ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНАЯ передача. Заметьте, интеллектуальная передача и интеллектуальное толкование – это разные вещи. Толкование подразумевает, что нужно хорошо знать термины, знать санскритские понятия, чётко и логически их толковать и всё. А интеллектуальная передача – это другое, это когда используется интеллект для того, чтобы передать то, что за интеллектом, то, что вне ума. Это разные вещи. Я часто даю интеллектуальную передачу, то есть, я не даю интеллектуальное толкование. В интеллектуальной передаче не обязательно идёт философское толкование текстов, там может быть всё, что угодно. Интеллект просто используется как предлог для установления связи. Я использую как предлог традиционную философию Адвайта Веданты.
Передача – это то, что передаётся за пределами ума.

И есть другой способ передачи – СИМВОЛИЧЕСКАЯ передача, когда показываются символы зеркала, хрустальной вазы, пера павлина, колокольчика, чаши, разъясняется их значение, и благодаря этому ученик получает непосредственный опыт. Благодаря этим символам ученик входит в присутствие, минуя интеллект.

Третий способ – это НЕКОНЦЕПТУАЛЬНАЯ прямая передача, которая производится двумя способами: абсурдными диалогами, головоломками сиддхов, которые призваны смести логику ума, когда мастер спрашивает учеников «на домах нет крыш, почему же затопило берега?» или «кого рожает бесплодная женщина?». Так Горокхонатх пытался пробудить Матсиендранатха. 
Следующий тип передачи – это БЕЗМОЛВНАЯ передача, это состояние полностью вне концепций. Если первая имеет сходство с традицией дзен, то безмолвная передача – это передача в тишине и молчании. Таковы способы передачи.

Такая же передача, как нисхождение Ануграхи, может происходить от божественных существ Древа Прибежища, в частности от ишта-дэваты. Приходят те божественные существа, которых вы призываете: риши, Бхагаван Даттатрейя (гуру-ачарья). Если у вас есть ВЕРА, если вы искренне взываете к Древу Прибежища, если вы с искренним почтением относитесь ко всему, что связано с Древом Прибежища, то такая передача может произойти через тонкое тело, через причинное тело. Всё это на самом деле – одно и то же.
Это нисхождение Ануграхи, но по разным каналам в соответствии с формами обусловленности, захваченности с кармами практикующего ученика, с кармами садху.

Тот, кто склонен к бесформенному аспекту, тот получит передачу от бесформенного аспекта.
Тот, кто склонен к форме, получит передачу от избранного божества.
Тот, кто склонен больше к человеческим формам и отношениям, тот получит передачу от мастера в человеческой форме, через человеческую речь.
Тот, кто склонен к интеллекту, тот получит передачу через интеллектуальное разъяснение.
Тот, кто склонен к символической речи, к символическим атрибутам, тот получит её через символы.
Тот, кто склонен к парадоксам, тот  получит её через парадокс. Так или иначе, душа получает эту передачу, потому что сам Абсолют это задумал.
Еще раньше, чем мы вступили на духовный путь, этот принцип уже был создан Богом, создан Абсолютом.

✦ Еще раньше, чем мы устремились к Просветлению, Абсолют уже составил план нашего Просветления. Еще раньше, чем мы начали практиковать, БОГ УЖЕ создал просветляющую, освобождающую силу, которая начала нисходить и побудила нас практиковать. Так или иначе, рано или поздно, это происходит, потому что, помимо наших усилий и нашей души, БОГ В НАС САМИХ ПРАКТИКУЕТ.

Cвами Вишнудевананда Гири Махарадж
Больше наставлений Мастера: t.me/swami_vishnudevananda_giri

4 weeks ago (edited) | [YT] | 118

Свами Вишнудевананда Гири

❀ РАЗЖЕЧЬ ОГОНЬ ВЕРЫ ❀

Однажды, я читал лекцию в 1995 году в йога-зале, там были разные женщины, приходили на семинар на занятия и у одной женщины большая раздевалка, много людей, когда все закончили занятия, после занятий пропало из пальто 3000 рублей – трагедия, она сказала: «Все, я больше сюда ни ногой. Не приду».
Я подумал: «Вот вера и ценник на нее сразу же, она стоит ровно 3000 рублей».

Вот так мы можем оценить нашу веру. Наша вера в начале она ИМЕЕТ КАКОЙ-ТО ЦЕННИК, она очень уязвима, очень зависима, любые вещи не состыкующие с ней мешающие ей могут ее разрушить. Это состояние слабой, неустойчивой веры называется адхама-адхикари или каништха-адхикари – состояние начинающего.

Затем, когда мы становимся садху мы понимаем, что такой УРОВЕНЬ ВЕРЫ совершенно неудовлетворительный. Ведь нам предстоит сделать столько работы, нам предстоит сжечь все свои клеши, всю свою карму, прарабдху, санчит, агами, развязать восемь паша, восемь уз, связывающих нас, победить шесть врагов, шесть клеш, сжечь дотла три гуны и все эго, то, что называют антахкарана, манас, буддхи, ахамкара. Нужен некий ОГОНЬ и этот огонь веры может сжечь, и вера и созерцание они неразделимы, а с малым огнем все это невозможно сжечь. То есть нужно пламя целое, полыхающая пламенная устремлённость, ПЛАМЕННОЕ СЕРДЦЕ, устремленное к Богу. Вот такое пламенное сердце оно может сжечь, а слабый какой-то такой огонек даже теплый как у светлячка ночного не может сжечь. То есть светлячок вроде бы светится в темноте, но особое не освещает и ничего сжечь не может, он только чуть-чуть мерцает.

❀ Садху – это тот, кто стремится РАЗЖЕЧЬ ОГОНЬ своей веры. Он не удовлетворяется малой верой, он постоянно воспитывает в себе веру. Здесь мы приходим к тому, что на духовном пути мокша-дхармы вера – это процесс духовного самовоспитания. Веру можно ВОСПИТЫВАТЬ.
В начале человек пассивный в вере, он считает, что веру ему кто-то должен дать. Он приходит в одну организацию, в другую, к одному Гуру, к другому:
«Ну дайте мне веру, если мне что-то покажут, скажут как-то, посмотрят или как-то споют по-особенному, я поверю».
Это конечно детский подход: «А вот, если нет, то и не поверю».
Человек не понимает, что ВЕРА - ЭТО ЕГО ЗАБОТА, не чья-то другая.

❀ Воспитание его веры – это собственная забота – это абсолютная НАСУЩНАЯ НЕОБХОДИМОСТЬ. Это гораздо важнее чем газ в доме иметь, электричество, гораздо важнее – это воспитание собственной веры.

Был один такой человек, который был йогом и какой-то Гуру с ним установил связь, он услышал про него в Индии, и он мечтал поехать в Индию, и он всем говорил: «Вот я поеду и Гуру даст мне шактипат и даст мне самадхи. Попрошу Гуру дать мне самадхи, и он мне даст, и я достигну освобождения».
Он так настроился и уехал, и он ожидал Гуру его увидит и сразу же определит его высокий уровень, сразу даст ему самадхи, он достигнет освобождение.
Он приехал, просто Гуру его не замечает, просто как игнорирует. Проходит неделя, две недели, три недели, месяц, и уже пора уезжать, никакого самадхи и он сильно на этом сконцентрировался, начал в душе уже молиться: «Гуру, дайте мне самадхи».
В это время Гуру его позвал и сказал: «Сейчас будем демонстрировать какую-то вещь», - положил ему руку на голову. Он подумал: «Ну вот, сейчас мне точно Гуру даст самадхи. Мои молитвы услышаны».
Он положил ему руки на голову и тут его выгнуло как-то, он вскрикнул и упал. Гуру в это время сказал так: «Я ему передал немного энергии. Его энергия пробудилась, но сейчас мы посмотрим, что из этого выйдет».
Через некоторое время он пришел в себя, и другие его спрашивают: «Ну как, ты вошел в самадхи? Что ты переживал, наверное свет переживал или Бога видел?».
Тот говорит: «Ничего вообще, просто как уснул». Тогда Гуру сказал:
– Ты занимался хатха-йогой? Очищал каналы тела?
– Нет.
– А пранаямой?
– Нет.
– А концентрацией, может мантры читал?
– Нет, я просто хотел, чтобы Гуру дал мне самадхи.
Тогда Гуру сказал: «Я могу передать энергию, но, если твое тело не готово и каналы не готовы, то эта энергия максимум, что может сделать – ввести тебя в глубокий сон, но, чтобы в этом глубоком сне ты мог себя осознать, ты должен сам прилагать усилия и ты должен прилагать усилия по распознаванию этого тонкого состояния глубокого сна. НЕОБХОДИМЫ ТВОИ СОБСТВЕННЫЕ УСИЛИЯ».

Пассивное отношение к вере – это ошибка. Вера воспитывается активным подходом. Активный подход к вере отличает садху от начинающего духовного искателя, но проблема в том, что нет веры в то, что надо воспитывать веру – вот такая еще проблема.
Для того, чтобы этим заниматься надо поверить, что этим надо заниматься, чтобы воспитывать веру НАДО ВЕРИТЬ, ЧТО НАДО ВОСПИТЫВАТЬ ВЕРУ.

Допустим, в Индии также у людей те же духовные проблемы, но они знают, что вера – это важно и что веру надо воспитывать и у них есть активный подход.
Например, если кто-то строит храм или делает правачан или сатсанг сразу же набегает очень много людей. Даже хотя бы из любопытства сто человек, триста человек сразу же. Пусть веры нет, но понимание того, что вера – это важно и что здесь можно ее пробудить и что-то надо делать есть.
Воспитание веры для садху – это то, чем он сам осознанно должен заниматься.

Свами Вишнудевананда Гири Махарадж

1 month ago | [YT] | 111

Свами Вишнудевананда Гири

◦ ꕤ ◦ ПОСВЯЩЕНИЕ ЗАСЛУГ ◦ ꕤ ◦

В конце вашей практики начитывания мантры, сандхья упасаны или бхаджан мандалы, или иной, всегда следует посвящать заслуги чему-либо.
Практика мантры и поклонения дала вам опыт и ТОНКУЮ СИЛУ САТТВЫ.
Теперь ее надо распределить, НАПРАВИТЬ по какому-либо адресу и как бы "запечатать."
Вы можете посвятить заслуги Брахману, Богу, Ишта-девате, Гуру, всем Пяти Драгоценнностям, Дхарме, Сангхе, благу всех живых существ, какому-либо человеку за которого вы молитесь или развитию своих духовных качеств, которые вы хотите развить в себе.
В зависимости от того, куда вы распределите этот опыт и силу, ваши качества и характеристики, как садху, разовьются в ту или иную сторону.
Непосвященная заслуга может быть утеряна или сожжена, но заслуга, ПОСВЯЩЁННАЯ самому Бесконечному Источнику всех заслуг-Брахману, Шиве, или самой Бесконечной Причине Пробуждения и Освобождения НЕ МОЖЕТ БЫТЬ УТРАЧЕНА и ее благо не истощится, также, как капля воды, падая в океан никогда не высохнет и будет существовать вместе с океаном вплоть до вашего полного Освобождения.

ꕤ Высший способ посвящать заслуги - оставаться в раскрепощенной естественной осознанности-сахадже.
Но пока мы не обрели сахаджа-сиддхи также следует посвящать заслуги более простым способом.

ꕤ КАК ВЫПОЛНЯТЬ БЛАГОПОЖЕЛАНИЕ В КОНЦЕ ПРАКТИКИ ꕤ
В конце вашей практики начитывания мантры, сандхья упасаны или бхаджан мандалы, или иной, кроме посвящения заслуг также следует делать благопожелания и читать мантры или молитвы благопожеланий.

Например,

"Сарвашам свастир бхавату,
Сарвешам шантир бхавату..."

ꕤ Когда вы произносите молитвы и шанти-мантры для благопожеланий, представляйте, что все пять сокровищ и все Древо Прибежища собираются прямо перед вами в пространстве.
Представляйте, что они тоже вместе с вами произносят мантры и строки молитв благопожеланий, и в это время от Древа Прибежища падает дождь из божественных цветов во всех направлениях - символ ануграхи, нисходящей благодати.
Мысленно также представляйте как и вы и все вокруг вас практикующие с вами, произнося строки мантр и благопожеланий тоже бросают цветы.
Выполняйте такие благопожелания с верой уверенностью , что нисходящая благословение вами получена.
Искренний интерес к садхане и Вера - вот что дарует реализацию и сиддхи на этом пути.
Говорят так: " Если вера крепка, то даже глупец обретет сиддхи недвойственности".

Cвами Вишнудевананда Гири Махарадж
Больше наставлений Мастера: t.me/swami_vishnudevananda_giri

1 month ago (edited) | [YT] | 78

Свами Вишнудевананда Гири

✵ КАК СТАТЬ САДХУ ✵

Иногда мы думаем, что все дело в особой мантре, пудже, хоме, пранаяме, крийе или технике медитации, что в этом и состоит весь СЕКРЕТ ОСВОБОЖДЕНИЯ. И если их долго и упорно делать, то мы достигнем успеха.
Не совсем так.
Методы (упайи), конечно, очень важны. И их надо делать годами, всю жизнь, если речь идет о регулярной практике, "нитья садхане", или в особые подходящие дни, если речь идет о "наймиттика садхане". Но все дело не в самом ритуале, мантре, технике метода, а в том, КТО МЫ САМИ ЕСТЬ как пользователи этого метода.
Мы думаем о себе, что мы — это просто человек или мы — это садху, или мы — это божество, или мы — это сам Абсолют, Брахман? Это важно.
Человеку метод не очень поможет, а вот садху может с его помощью пойти дальше, он может очень многое, в конце концов он может ИЗМЕНИТЬ СВОЮ ИДЕНТИЧНОСТЬ на Я-божество, Я-Брахман, воспарить в духе и обожествиться.
Только садху может достичь самадхи, Освобождения (мокши) и Полноты Божественной "Я есмь-ности" (Пурна-ахамты).
Эти понятия включают все счастье, которое ищут люди.

✵ Как стать садху?
Стать садху означает бросить вызов симулированной реальности сансары и зародить решимость и сострадательную устремленность к Свободе -"МУМУКШУТТВУ", вступить на Путь постоянной практики, садханы, тапасьи, внутренней аскезы.
Пока мы не стали садху в своем выборе в душе, в жизни ничего нового не произойдет. Но став садху, сделав этот выбор, мы ощущаем, что вся наша ЖИЗНЬ НАЧИНАЕТ неуловимо МЕНЯТЬСЯ. Не стоит тянуть с этим выбором, если понял, в чем суть. Потому что он - действительно ВЕРНЫЙ.

✵ Не делать вовремя верный выбор, когда есть реальная возможность его сделать, это тоже выбор, но ....в пользу иллюзии, заблуждения.
А как называют того человека, который добровольно делает выбор в пользу неведения, заблуждения? Найдите сами слово...

✵ ОСОЗНАННЫЙ ВЫБОР стать садху — это выбор выборов, царь среди всех выборов. Недаром вокруг этого выбора сложились целые религиозные духовные традиции и культуры — индуизм, буддизм, бон. Это - не культуры обычных людей. Все это культуры, созданные людьми-садху.
Конечно, в них живут и миллионы обычных людей, но созданы они не обычными людьми, а садху. И предназначение этих духовных культур — счастье, Просветление, Освобождение, Обожествление человека, идущего путем садху.

Свами Вишнудевананда Гири Махарадж
Больше наставлений Мастера: t.me/swami_vishnudevananda_giri

1 month ago (edited) | [YT] | 44

Свами Вишнудевананда Гири

•☺ РАДОВАТЬСЯ ВСЕМУ ☺•

Вот эту фразу:

«ВЫ ДОЛЖНЫ РАДОВАТЬСЯ ВСЕМУ, ЧТО ДАЕТ БОГ»

надо написать на золотой табличке и повесить где-нибудь. Чтобы она была на глазах.
Если вы сумеете быть в таком настрое, то вы будете близки к СОСТОЯНИЮ СВЯТОСТИ.

• Но обычно, живые души не радуются тому, что им даёт Бог. Именно по этой ПРИЧИНЕ они не освобождаются. Они как бы пытаются постоянно Богу диктовать свои условия, что я буду радоваться, ЕСЛИ ТЫ МНЕ ДАШЬ хорошую семью, хороших друзей, богатство, власть, славу, хорошее здоровье, а не дашь, не буду радоваться. Это признак обусловленности.

Радость души, обусловленной кармой, тоже обусловлена, но радость нитья-сиддхи, вечно свободной, святой души, она ничем не обусловлена. Радость первой души проистекает из того, что она надеется на внешний материальный мир. На Майя-шакти, Бахиранга-шакти, на иллюзию материального мира, поэтому она заблуждается. Если в материальном мире будет хорошо, если меня будет окружать хорошая погода, хорошие друзья, хорошие отношения, авторитет, престиж, власть, сила, богатство плюс здоровье. Вот оно счастье, хватай за хвост и держись. Но все святые говорят, что это позиция ослов - мудха. Это позиция дуратмы, ЗАБЛУЖАЮЩЕЙСЯ ДУШИ, заблуждающегося Атмана.

Святые говорят, что как только вы становитесь на такую позицию, вы сами себе строите плохое будущее, вы сами себе готовите страдания. И чем быстрее вы ОТКАЖИТЕСЬ от такой позиции, тем проще вам будет жить, и, тем ближе вы будете к истинному, неразрушимому, подлинному счастью. И НАУЧИТЬСЯ РАДОВАТЬСЯ ВСЕМУ, что даёт Бог, означает черпать радость не извне, не снаружи, а только изнутри. Не опираться на Бахиранга-шакти - внешнюю энергию, даже не опираться на Татастха-шакти - пограничную энергию, тонкое тело, способности, качества, сиддхи, а опираться только на трансцендентную энергию Абсолюта, на атма-шакти.
И вот если Вы научитесь черпать силу, радость, ананду из Атма-шакти, когда разрушится материальная энергия, когда будет какая-то дестабилизация в пограничной энергии. Вы будете ВСЕГДА НЕЗАВИСИМЫ, как ворон Бхусунда, который даже во время пралайи не исчезает, как бессмертный ворон Бхусунда, как Гуру Даттатрейи.

• Из тысячи имён Даттатрейи, первое из них звучит так:
Поклонение - отдающему себя.
Второе: Великому Йогину Поклонение.
Третье: Владыке Йоги Поклонение.
Четвёртое: Господину Бессмертных Поклонение.

Даттатрейя является Бессмертным Владыкой йогинов, Великим Йогином, благодаря тому, что его радость не обусловлена. Он пребывает в единстве с Атма-шакти.
Нам нужно научиться также радости, но часто мы не радуемся всему, что даёт нам Бог. Какие-то вещи мы принимаем, а какие-то отвергаем. Часто у нас есть ЗАВЫШЕННЫЕ ОЖИДАНИЯ. Даже приходя в Сангху, мы слишком ТРЕБУЕМ МНОГОГО от других. Иногда наши завышенные ожидания приносят нам одни страдания. Мы хотим, чтобы нас окружали одни святые люди. И думаем, что вот монахи это ангелы просто. А они могут быть тоже садху с какими-то своими трудностями и качествами. Но наши завышенные ожидания, когда мы ставим своё счастье в зависимость от других, они разрушаются, и мы страдаем.

«Научитесь радоваться независимо от того, что даёт вам Бог». Осыпают вас цветами, дают вам нектар, радуйтесь. Дуют вам оплеухи, дают в зубы даже, сбивают с ног, отлично, радуйтесь. Это очень нелегко делать. И Даттатрейя проверял именно таким образом.
Очень нелегко, потому что мы привыкли радоваться, если снаружи есть радостные факторы. А если есть снаружи не приятные, негативные факторы, нам очень нелегко переворачивать себя, отказываться, и воспринимать божественную радость необусловлено ни от чего. Но это как раз и показывает вам поле вашей недоработки.
НЕ НАДО СМОТРЕТЬ НА КАРМУ, надо развернуться на Бога и смотреть на него, а то, что там у тебя, не важно.
И вот когда ВЫ ПРИЗНАЕТЕ: "ДА, Я ГРЕШЕН", вот всё успокоится. Вот вы хотели быть кем-то, вот вы хотели надуть себя как-то и взлететь, как надувной шарик.
А когда вы знаете, да, я никчемный практик, я грешник, ничего собой особенного не представляю. И вот этот надутый шарик, он лопнет. И вам ЛЕГКО НА ДУШЕ станет. Но, не смотря на всё это, Бог-Абсолют всегда свят, всегда чист, он всегда совершенен.

И вот если у вас есть такая позиция, вы никогда не потерпите разочарования или духовного падения. Т.е. когда вы понимаете, что вы на самом дне, со дна уже некуда упасть, СО ДНА МОЖНО ТОЛЬКО НАВЕРХ, вверх, вверх.
А когда вы себя как-то высоко позиционируете, высоко надежды, цепляния, страхи свои ставите, когда вы на самой вершине, и как бы удержаться на этой вершине, то следующий шаг куда? С ВЕРШИНЫ КУДА? Он только вниз может быть, вверх нет уже шагов. Вот это ПРИНЦИП СМИРЕНИЯ и самоотдачи. То есть, вы перестали надеяться на своё эго. И тогда у вас появляется настоящее смирение, настоящая самоотдача, вы ПЕРЕСТАЕТЕ ДУМАТЬ О СЕБЕ. Вы начинаете по настоящему, думать о Боге.
И ничто больше не мешает вашему созерцанию, ничто не мешает больше вашей медитации, потому что вы выходите из обусловленности пятью оболочками кошами. Вы уже переносите сознание в трансцендентный план, план Абсолюта. И тогда вы, ПО НАСТОЯЩЕМУ, можете быть ХОРОШИМ МЕДИТАТОРОМ, хорошим созерцателем, хорошим севаком, служителем. Вы перестаёте быть фальшивым. Вы перестаёте верить в эго, в пять оболочек, пытаться из себя что-то изображать, такое волшебное.

Вы понимаете: ПЯТЬ ОБОЛОЧЕК - ЭТО НЕ Я. Чего на них как бы делать такую ставку, чего с ними церемониться. Это не я. Я вот на том плане, рядом с Богом.


Свами Вишнудевананда Гири Махарадж

1 month ago (edited) | [YT] | 134

Свами Вишнудевананда Гири

✧ ЙОГА НЕ-СОПРИКОСНОВЕНИЯ ✧

Чтобы созерцание набирало силу, мы его должны постоянно питать, и те йоги, которые следуют только пути адвайты, которые утверждаются в таком ровном слое осознавания, они должны следовать тогда аспарша-йоге.

✧ АСПАРША-ЙОГА – это йога не соприкосновения, и санньяси, пурна-санньяса. Если они не следуют санньясе, причем строгой санньясе и аспарша-йоге (не-соприкосновению) они не могут полноценно следовать адвайте. Изначально традиция адвайты, традиция санньясы – это была традиция такой пурна-санньясы с акцентом на аспарша-йогу, что это означает – принятие твердых обетов ПОЛНОГО ОТРЕЧЕНИЯ от мира вплоть до не соприкосновения.
Это означает, что вообще НИКАКИХ ЛИЧНЫХ ЦЕЛЕЙ, к дому домохозяина пришел: «Бикшам дехи», - миску потянул, на домохозяина не смотрит, читает мантру, остается ровно с домохозяином столько, сколько надо наполнить миску, просит строго в определённых домах каждое утро не более трех – все, не пожертвовали – постишься, и так далее. Ни с кем не разговариваешь, держишь МАУНУ. Кроме санньяси, ни с кем: с Гуру, санньяси и всё.
В дома никакие не заходить, жить под деревом, никакой одежды больше нельзя иметь, не соприкасаться. Мантра, джапа, манасик-пуджа, чтение текстов и «Ахам Брахмасми» махавакья – все, ничего больше, ничего лишнего. Вся сева умственная, мысленная, никакой другой севы – только проповедь и проповедь только готовым.

✧ Аспарша-йога – не соприкосновение с миром, и тогда, если в таком случае соблюдается аспарша-йога, то можно полноценно следовать адвайта-веданте. Но сейчас люди говорят: «Но адвайта-веданта – это же всеприятие, мы должны в гуще мира». Какая гуща мира?
Шанкара следовал аспарша-йоге и жесткой пурна-санньясе. Мне вообще смешно тогда, поэтому я говорю нашим карма-санньяси и грихастхам: «Вы не можете следовать тому формату адвайта-веданты, который традиционно был в Индии. Вы обязательно должны следовать шиваитской, тантре, ануттара-тантре, и вы должны обязательно работать с энергией.

✧ Только выделение одного слоя осознавания и не соприкосновение ни с чем - это просто не получатся – культура другая, мир другой вообще, просто не выжить в этих условиях аспарша-йогину, пурна-санньяси, поэтому вы должны развивать также преданность, любовь, дивья-бхаву. У вас должна быть сила противостоять энергиям и эмоциям, которые возникают в процессе соприкосновения с этим миром. Это и есть ситуация, когда БХАКТИ ПОДПИТЫВАЕТ ДЖНЯНУ, созерцание.
Пусть будет здесь великое празднество поклонения, где медитирует сам Высший Господь, видимый и осязаемый, всегда мой благодаря своей милости.
Реализация вещей, как они есть истинно, и высшее празднество твоей преданности – переплетаются одно с другим, и они всегда цветут в тех, кто наполнен преданностью.

✧ ПРЕДАННОСТЬ означает, что Бог перестает быть для вас абстракцией, он перестает быть философией, картинкой, он перестает быть для вас только каким-то ровным безличным вниманием, он перестает быть для вас чем-то, что вас не питает. В преданности Бог начинает вас вдохновлять и питать, поскольку преданность означает мы вступаем в определенную связь (самбандху) и знание как вступить в определенную связь.

✧ Взаимоотношение с Богом называется САМБАНДХА-ГЬЯНА, поэтому три главные понятия – это САМБАНДХА, АБХИДЕЯ, ПРАЙОДЖАНА. Это тоже самое, что ОСНОВА, ПУТЬ и ПЛОД в ануттара-тантре.

САМБАНДХА – это подобно тому, как заключается договор перед сделкой или перед бракосочетанием. Два человека посидели, поговорили, и заключили договор, пожали руки – это означает они заложили какую-то правильную основу для дальнейших движений и шагов – это самбандха.
АБХИДЕЯ означает путь, означает бизнес начинается на основе предыдущей договоренности, или бракосочетание произошло, и супружеская жизнь начинается с полнотой и всех связей и отношений – это абхидея. Это путь, то, что должно быть пройдено.
ПРАЙОДЖАНА означает результат (плод), основа, путь и плод, то, что мы имеем обычно, когда говорим об учении. Например, в случае бизнес-сделки есть прибыль – это плод, в случае супружеской жизни – это ребенок или семейное счастье так называемое, в общем что-то есть в результате этого.

✧ Таким же образом самбандха-гьяна в нашем случае – это определенная договоренность с Богом через Гуру, через дикшу, через знания шастр куда мы двигаемся, как мы с Богом, с божественным Источником устанавливаем отношения. Мы как бы договариваемся: «Бог, я буду тебе предан. Я буду отдавать тебе свое эго, я буду тебе служить, по крайней мере пытаться. Только пытаться, потому что совершенство – это только святые, а я буду только пытаться». Мы как бы внутри заключаем такой контракт.
Когда мы принимаем Символ Веры. Принимаем Прибежище мы заключаем как бы контракт, договор с Богом, что мы его признаем как Бога, и мы признаем его представителей – представителя Гуру. Мы признаем все древо Прибежища, как его энергии, мы не отделяем Гуру от Бога, мы не отделяем Прибежище от Бога, и мы заключаем такой договор, что мы будем верить в Бога, мы будем двигаться в сторону этого процесса. Кроме этого, мы обязуемся не просто верить, а быть преданным.

✧ Преданность – это следующий этап веры, мы обязуемся воспитывать в себе преданность, и все то, что олицетворяет Бога: Гуру, ишта-девата, Ишвара, древо Прибежища, святые, Дхарма, сангха – это все святые вещи, которые олицетворяют Бога.
Мы должны здесь занять очень четкую позицию несмотря на то, что они отличны от Бога, но они его олицетворяют, поэтому глядя на малое мы подразумеваем большое – такой принцип.
✧ Например, мы смотрим на мурти, мурти Даттатреи сделано из бронзы, его выплавили в Индии и купили, но мы подразумеваем, что Бог там находится, поэтому мы уважаем мурти, делаем упасану, или Гуру.
Гуру является человеком, но мы относимся к нему как представителю Бога нераздельному с ним, благодаря этому практикуется Гуру-йога.
Древо Прибежища с мирской зрения – это просто нарисованные картинки в красивой оправе, но мы подразумеваем, что Бог проявляется через него – это реальные святые, и даже, если мы их не видим, мы знаем, что они существуют и они бессмертные и для нас Бог так проявляется. Мы выражаем почтение – это и есть преданность.
Самбандха означает, что мы движемся в определенном направлении веры, преданности, самоотдачи и служения – мы вот такой контракт заключаем.

Когда мы создали такую правильную основу начинается путь (абхидея), каждый день делать одно и тоже, в смысле двигаться в одном и том же направлении, не сбиваться. Не сбиваться с веры, не сбиваться с преданности, не сбиваться с самоотдачи, с чистого видения, все глубже врастать в это.

Наконец появляется плод, плодом является устойчивая преданность Богу, устойчивая любовь к Богу неразделимая с недвойственным созерцанием. То, что нам так важно было, потому что наше недвойственное созерцание очень нуждается в такой преданности. Его сила растворения, самоосвобождения (ВАСАНАКШАЙЯ) и устойчивость в Абсолюте зависит от такой преданности и любви, от поглощенности такой преданностью и любовью.

Свами Вишнудевананда Гири Махарадж

1 month ago (edited) | [YT] | 114