Karma

boosty.to/dmitryalferev/streams/video_stream

«Субъектность как пространство нашей активности».

Что я имею в виду. Экзо-направленная субъектность ищет причины происходящего вовне и ориентирована преимущественно на объективируемое. Эндо-направленность подразумевает ориентацию на внутреннее. И то и другое превосходит состояние незнания ни себя, ни мира, но всё ещё находится далеко от тотального осознавания и принятия себя в мире и мира в себе. Разумеется, в нас присутствуют и отсутствие, и та или иная полнота; возможна тотальность обеих ориентаций и вовне, и внутрь, а также их целостность в переживании.
Движение к этому переживанию идёт через восстановление утраченных связей с нашей изначальной целостной природой. Йога (индуистская и буддийская), исихазм, суфизм, каббала, даосизм- это культурные тела, посредством «трансплантации» которых мы можем эти связи восстановить. Речь не о превращении в «индусов, тибетцев, китайцев, греков» и не об обмене культурой на уровне кулинарного туризма, где вы «ходите по кухням мира», пробуете и, оставаясь в прежней обусловленности и реактивности, говорите: «это - да, а это - нет».
Это именно практика как последовательное очищение всех возможных слоёв, от эстетики до того уровня сознания, который в ведийской традиции называется parā-vāk: состояние речи как проекции мышления, ещё не выраженной концептуально; пространство того, что Лама Анагарика Говинда называл «не-формами», а психонетическая традиция определяет как смысловой слой сознания. Моё глубокое убеждение: не достигая этого пространства, мы продолжаем играть в «практику»- независимо от того, оформлена ли она как религиозная по сути или как интеграция разнотипных элементов.
Я также считаю, что входить в это пространство субъектности следует через нейтральное, условно «нулевое» поле метода: дыхание, ритм внимания и работу с речью как общечеловеческие инструменты. Уже находясь в нём, при необходимости исходя из собственного опыта можно двигаться дальше, достраивать субъектность и структурировать сознание через конкретную доктрину или религиозную форму. Развитие тотального осознавания формируется через переход от реактивного к активному вниманию; соответствующими наработками я поделюсь в практической части эфира.
Об этом поговорим в воскресенье, 9 ноября, 13:00 (МСК), на Boosty.

1 day ago | [YT] | 6

Karma

Продолжение в открытом доступе на boosty.to/dmitryalferev/posts/30a80086-e180-4e0f-a…

Ниже я так же рассуждаю о «давлении», стрессе, страхе и т.д.

Мне очевидно, что когда человек говорит, что он испытывает давление, он в сущности сообщает не о давлении, а о себе, о своей способности выдерживать некое присутствие. Давление это не факт, а способ восприятия факта, его интерпретация. Это соотношение между тем, что с человеком происходит, и тем, что он способен о себе в этот момент знать, тем, как и кем он себя переживает. Здесь проходит то, что меня интересует: насколько возможно осознавание происходящего с нами в такие моменты. И что нам о их наступлении сообщает наиболее красноречиво? Конечно тело.
Тело реагирует определенным образом: учащается дыхание, ускоряется пульс, возникает физиологический коррелят того, что мы называем волнением. Но назвать это страхом, возбуждением или нервным состоянием, боевой готовностью и тд, значит определить не физиологию, а состояние сознания. Выбор интерпретации происходящего ее концептуализация происходящего - это выбор самого себя.
Посмотрим на физиологические корреляты. Через них, можно увидеть, что речь идет о древнем механизме или связке стимул/реакция в виде стратегии: «бей или беги». В момент опасности нервная система запускает выброс адреналина, который отключает второстепенные системы, например пищеварение, поскольку энергия нужна мышцам, вызывает сокращение гладкой мускулатуры кишечника и мочевого пузыря, что приводит к их опорожнению. Эволюционный смысл этих реакций прост: уменьшение веса, чтобы бежать быстрее, и энергосбережение, чтобы направить всю мощность тела на двигательную активность, то есть выживание. Организм делает все, чтобы спастись. Но у нас присутствует рефлексия. Стыд. Разнообразные психологизмы, которыми напичкано неструктурированное сознание.
То есть мы способны осознавать, что с нами происходит, и именно это все меняет, поскольку отношение к происходящему- это уже не биология, а позиция.
Здесь актуальна тема инструментов, которые это осознаваеие развивают. Изменяют его качество. Пока человек дышит как дышит и называет это просто дыханием, он живет в автоматизме. Где здесь страх, где волнение? Где вообще какие либо эмоции? Человек в состоянии паники или предельного напряжения может, как говорят, обделаться от страха это тот же физиологический механизм. Человек узнающий себя изучающий знает, что в день соревнований или публичного выступления ему заранее нужно позаботиться о том как именно реагирует его организм, но у него нет в этом контексте отрицательных переживаний. Он воспринимает это как нечто естественное. Здесь мы наблюдаем то, что контекст в виде конкретной деятельности определяет интерпретации предельных состояний. Средний человек старается избегать таких состояний, но в среде экстремальной деятельности они естественны. Именно в экстремальных состояниях я сам получал иной взгляд на реакцию тела и на интерпретацию происходящего. И наблюдаю это в взаимодействии с людьми из экстремальной среды.
Все вообще можно увидеть на примере рисунка дыхания. Стоит только направить внимание на сам процесс, и дыхание уже изменяется. Тем самым становится очевидно, что дыхание не просто физиологическая функция, а некая форма организации мышления. Организованная форма. Если всматриваться в эту бездну честно открыто и с постоянством становятся видны не разные состояния, а разные знаки в обозначении одного и того же акта присутствия, просто окрашенные по-разному. Различие между ними не в том, как они отражаются в теле, а в том, кто и как в данный момент осознает свое тело и то, что с ним происходит.
Отсюда понимание, что практика: не контроль дыхания и не борьба с его помощью с тревогой, с тем как мы реагируем, а способ научится различать, кто называет происходящее и почему именно так. Все техники, методы, формы безусловно важны, но лишь на определенной стадии развития осознавания. Форма без различения превращается в ритуал без содержания.
То, что я называю самоуправлением, это не контроль, а игра смыслов, форма внутреннего исследования.

4 days ago | [YT] | 4

Karma

Описания и практикум boosty.to/dmitryalferev/posts/8ce346a4-e8fe-4b8f-b…

В классической доксографии пранаяма — это не только техника дыхания, но и практика интенционального осознавания и регуляции психофизической целостности.

В этом смысле пранаяма выступает мостом между хатха-йогой и раджа-йогой: формальная работа с телесными процессами раскрывает онтологическое единство тела и сознания. Регуляция праны рассматривается как регуляция модусов состояния от соматических до ментальных.

Методологию чередования динамических форм (напр., капалабхати) я подробно разобрал в материале на Boosty.

Skip the Carousel

1 2 3 4 5

1 week ago | [YT] | 21

Karma

Доступно на платформе Boosty boosty.to/dmitryalferev/posts/91dd74e9-2f11-4598-a…

1 week ago | [YT] | 8

Karma

boosty.to/dmitryalferev/posts/30a80086-e180-4e0f-a…. Весь текст доступен по ссылке.

Я сделаю ряд описаний, которые одновременно дадут базовый ракурс и будут анонсировать аспекты темы практикума

Осознанное дыхание - это
не противопоставление методов, а попытка увидеть разные ракурсы одной и той же работы сознания. Разные традиции используют дыхание как способ отражения внутренней организации, внутреннего пространства, своеобразной карты сознания, но пространство обширно и наблюдается из разных точек поэтому этот процесс различен.
В осознанном дыхании можно выделить два фундаментальных направления. Одно соответствует преимущественно буддийским методам Тхеравады и Махаяны, а также присутствует в Ваджраяне наряду с тантрическими. Оно характеризуется тем, что мы не меняем естественный процесс дыхания, а наблюдаем его таким, каково оно есть, сопровождая естественное движение дыхания такой концентрацией, на какую способны. Здесь принцип заключается не в том, чтобы физиология оставалась неизменной или дыхания было более естественным (внимание само по себе способно её изменять), а в том, что мы не навязываем дыханию форму, а распознаём и допускаем его естественную регуляцию. Другой подход преимущественно относится к даосским системам, методам хатха-йоги и различным тантрическим направлениям, включая стадии завершения в Ваджране.
Он характеризуется тем, что в начале осваивается тип дыхания, называемый полным, глубоким или йогическим: задействуется весь потенциал дыхательного аппарата, и вдох с выдохом существенно удлиняются. Постепенно вводятся пропорции дыхательных фаз: например, 1:2 или
1:4:2 по отношению вдоха, задержки и выдоха, а позднее добавляются задержки (кумбхаки) как на вдохе, так и на выдохе. Эти процессы выстраиваются в строгие циклы, регулирующие не только ритм, но и качество восприятия.
Подчеркну, что следует учитывать неоднозначность китайских систем. Под общим термином «даосские практики дыхания» объединяются разные подходы: от мягких естественных форм, где дыхание только наблюдается, до техник сознательного уплотнения и направления ци, которые во многом аналогичны тантрическим методам управления праной. Поэтому различие между «естественным» и «регулируемым» дыханием не проходит строго по внешним культурным границам, а скорее выражает различие самой интенции и уровня оператора, то есть направленности самого субъекта.
Мне близка позиция Андрея Всеволодовича Парибка, который определяет тантрический подход как многоканальный, когда организация поддерживается распределённо по основным модальностям восприятия: слуховой, визуальной и кинестетической. В тантрической йоге осознаваемый процесс дыхания масштабируется в сторону усложнения: тело организуется через асану, дыхание, мудры и бандхи; зрительная модальность (вместе и с модальностью воображения) эчерез визуализацию, пранических потоков, каналов, соматических центров (чакр), форм богов и божеств. Слуховая черещ проговаривание мантр (в том числе и как внутренняя речь)
Для меня объяснение этой разнонаправленности является принципиальным. Возможно, методисты редко разбирают это потому, что сама проблематика проходит в поле того, что Жан Гебсер называл мутациями сознания. Находясь на мифологическом или магическом уровнях, где часто и пребывают люди, практикующие эти методы, человек способен воспринимать лишь ограниченный спектр опыта, свойственный данным уровням, и отличающийся высокой степенью внушаемости.
Эти методы как буддийские, так и тантрические, изначально возникли, по моему пониманию, на интегральном уровне сознания. Это не исторический факт, а философская интерпретация, но она объясняет, саму возможность рассматривать их как некое целое, что и приводит в результате к адекватному применению.
Буддийский метод подразумевает тотальное осознавание без изменения восприятия под воздействием произвольных модификаций.

2 weeks ago | [YT] | 13

Karma

Тексты в t.me/karmauniverse
Практика и эксклюзивный контент скоро на boosty.to/dmitryalferev


Любая попытка быть свободным, счастливым, цельным подтверждает существование того, кто переживает себя несвободным, несчастным, разделённым. Пока сохраняется субъект, стремящийся к свободе, сам импульс поддерживает различие между «я» и «миром», между искателем и искомым.
Поиск свободы, счастья и целостности становится самоподдерживающимся движением мысли, которая, создавая цель, закрепляет своё существование.
Когда мы распознаем это, исчезает ищущий, и остаётся пространство, в котором нет противопоставлений. Игра освобождения как форма несвободы
Всякая форма освобождения: концепция, рождённая внутри ума, который всё ещё чувствует себя несвободным.
Она становится новой картой, новым туннелем, новой ролью: «Я тот, кто освободился».
Это тончайшая из конструкций, ибо она маскируется под свою противоположность.
Вообще чем дальше мы продвигаемся тем более тонкие тенденции ума обнаруживаем. Ум, схватив состояние «свободы от правил», немедленно превращает его в главное правило: «Я должен быть свободен».
Так начинается очередной этап игры: утончённый, почти незаметный, но всё же подчинённый той же логике самоутверждения.

2 weeks ago | [YT] | 24

Karma

О практике в Telegram t.me/karmauniverse Сама практика скоро на Boosty boosty.to/dmitryalferev

Не то, чтобы уничтожить или изменить его, а распознать, как оно возникает без участия субъекта, как автоматическая конфигурация телесных, эмоциональных и смысловых аспектов его проявлений .
Когда внимание становится достаточно устойчивым, проявляется факт: то, что мы называем «собой» не сущность, а процесс, постоянно обновляемый через привычные жесты, слова, импульсы, напряжения, какие то внутренние комментарии.
Это самопроизводство работает как петля обратной связи: восприятие - реакция и подтверждение образа в виде «я».
Практика не прерывает эту петлю, а создает возможность как то пережить её структурность, делая видимым момент её развёртывания.
В этом я распознаю эффект высвобождения:
когда видишь, как возникает «я», ты уже не оно.

3 weeks ago | [YT] | 13

Karma

О сознании и практике работы с ним в t.me/karmauniverse

Четыре уровня познавательного акта и индивидуальной эволюции

Различие между людьми начинается с различия не в том, о чём они думают, а как в них возникает сама мысль.
Одни живут в памяти, другие действуют через рассудок, третьи начинают мыслить разумом, четвёртые пребывают в осознанности.
Эти различия не выражают степень интеллектуальных способностей, а отражают ступени индивидуальной эволюции сознания — путь, на котором познание становится самопониманием.
На первом уровне действует память. Сознание находится внутри данных и воспроизводит уже усвоенное. Это уровень повторения и накопления.
Человек живёт в готовых структурах: языковых, культурных, ментальных.
Он хранит и передаёт формы, но не создаёт новых. Память обеспечивает устойчивость коллективного опыта, но не рождает понимания.
Это ещё не мышление, а лишь хранение его предпосылок. Ошибка памяти состоит в том, что запоминание принимается за знание.
На втором уровне действует рассудок. Сознание обрабатывает данные, выстраивает логические связи и системы.
Это уровень анализа и рассуждения, но рассуждение ещё не мысль.
Рассудок остаётся внутри содержания, он работает с формами, не замечая условий их возникновения.
На этом уровне формируются наука, техника, логика, однако субъект ещё не осознаёт, как и почему он мыслит.
Ошибка рассудка принять правильность построения за истину.
На третьем уровне начинается мышление в собственном смысле.
Здесь действует различающий разум, способный видеть сам акт познания.
Сознание обращается к себе, различает структуру мышления, удерживает внимание не на результате, а на процессе.
Это уже не обработка данных и не рассуждение о них, а прозрачное видение того, как мысль возникает.
Разум различает не содержание, а форму, благодаря которой содержание становится постижимым.
Это начало подлинного самопонимания.
Опасность этого уровня остановиться в отражении и превратить различение в наблюдение.
Четвёртый уровень: осознанность или присутствие.
Сознание выходит за пределы самого акта познания.
Человек не ищет объект и не строит мысль как операцию, но узнаёт, что познающий и познаваемое принадлежат одному процессу.
Осознанность не противостоит разуму, она включает его и делает прозрачным.
Знание перестаёт быть деятельностью ума и становится качеством бытия.
Различение становится естественным, без усилия.
Истинная осознанность не может быть объектом, который удерживается: она узнаётся как присутствие, а не производится разумом.
Эти четыре уровня образуют не систему мышления, а лестницу его становления.
Память создаёт непрерывность, рассудок — порядок, разум — различение, осознанность — узнавание.
Путь от памяти к присутствию не есть развитие интеллекта, а движение от накопления форм к самопониманию сознания.
Различие между людьми определяется не их способностями, а степенью готовности видеть то, как мысль возникает в них самих.

4 weeks ago | [YT] | 25

Karma

Полный текст в t.me/karmauniverse/605

Для меня йога и психотехника никогда не были навыком. Навык — это то, что закрепляется и начинает работать само. Чем он прочнее, тем меньше внимания требует. Снаружи это удобно, но для практики это смертельная ловушка. Там, где работает автоматизм, исчезает различение.
В психологии и педагогике генерализация навыка считается успехом. Освоил дыхательную технику теперь она автоматически включается в любой стрессовой ситуации. Научился структуре публичного выступления теперь она срабатывает и на переговорах, и в онлайне и возможно там где лучше обойтись без нее.
Но в йоге универсальность достигается иначе. Здесь не важно перенести приём в новый контекст. Важно удержать ясность в каждом контексте как он есть сам по себе. Там, где психология говорит: «Навык закрепился, значит успех», практика говорит: «Навык закрепился, значит пора деконструировать». Отсюда сменяемость и разнообразие практик. Отсюда их диаметральные отличия. Часто противоречащие друг другу.
Деконструкция опыта — это не разрушение ради разрушения. Это метод разбирать условия возникновения переживания, чтобы удерживать первичность распознавания. Сегодня поддерживает внимание ритм дыхания? Завтра сдвинь его. Сегодня опираешься на формальные позиции? Завтра выполни практику Силя на стуле. Проверь, остаётся ли различение, когда исчезает привычный крючок.

Skip the Carousel

1 2

1 month ago | [YT] | 6

Karma

Мой ТГ t.me/karmauniverse

Как методисту мне очевидно, что Непосредственное переключение фокуса внимания с дискурсивного мышления на кинестетические и интерoцептивные ощущения приводит к замедлению и прекращению вербального потока мыслей. Почему? А значительная часть мыслительной деятельности является воплощенной (embodied), то есть протекает с опорой на телесные симуляции и чувственно-моторные паттерны, целенаправленная активация и концентрация на соматических ощущениях (дыхание, проприоцепция) эффективно конкурирует за ресурсы внимания с вербально-логическим мышлением. Естественно приводя к его замедлению и в том числе остановке.

Мы думаем, что мысль — это слова. Что есть язык, и вот на нем через него мы думаем. Но попробуйте хотя бы раз заметить: вы сидите, спина болит, дыхание прерывается и вот уже и мысль другая. Вы думаете телом, а не словами. Хатха-йога? Да, можно так сказать. Но только не надо её сводить к гимнастике и к метафизике тоже не надо. Не надо слов. Важно не то, «что значит поза лотоса», а то, что, сидя в лотосе, вы можете начать думать иначе. Само сидение есть мысль. . У Эйнштейна есть несколько признаний: он говорил, что первичные элементы его мышления не были словами, а скорее «определённые образы, и даже мышечные ощущения» (certain signs and more or less clear images, which can be voluntarily reproduced and combined). Он подчёркивал, что слова приходят позднее, на стадии фиксации мысли. То есть он буквально описывал мышление как телесный процесс: микро-движения, внутренние сокращения мышц, «чувство напряжения», из которых рождалась интуиция правильного решения. У него это было сродни внутреннему эксперименту: не внутренний монолог, а маленькая телесная симуляция, которая потом развертывается в формулу. Йог говорит то же самое, но только образами дыхания, позы, чередованием мышечного напряжения и расслабления. Вот в этот момент мысль уже не наша, а мысль тела, мысль дыхания. Здесь кстати возникает этика. Поскольку чем глубже понимание, тем выше и ответственность.

1 month ago | [YT] | 25