说句不好听的，中国文化在中国还剩下什么？温良恭俭让呢？礼义廉耻呢？从清朝以及民国传下来的文人士大夫阶层和传统文化的器物在文革年代早就已经破坏殆尽，中国文化早就已经断了，现在的人还有几个知道以前有哪些文化、书籍？又有几个人读过这些？现在的中国专家除了胡乱解读中国文化还会干什么？他们都读的懂吗？中国没有国学大师，没有文化传承，群魔乱舞。不是找些古代的典籍大家读一读乱解释一通就叫有文化，文化是需要言传身教的，是一代代传承下来的。就像学习西方的民主不是搞个宪法弄个选举就叫有民主了，民主是一种生活方式，是体现在日常生活方方面面的common sense。所以别再给自己脸上贴金了，中国已经没有什么传统文化了，除了底层流氓文化的沉渣泛起。我们除了会说中文其他一无是处。
3 weeks ago (edited) | 4
医痴的木头屋
中国不是反思传统过头，而是把传统文化“神化”了
这几年，国风复兴、国学热、汉服潮，让我们重新感受到中国传统文化的力量。可惜的是，很多人以为中国的问题在于“反思传统太多”，其实恰恰相反——我们不是反思过头，而是神化过度。
当传统变成“万能药”，理性就没了。
如今的网络上，似乎一切问题都能在“老祖宗的智慧”里找到答案：养生看《黄帝内经》，教育靠《论语》，管理学背《孙子兵法》。
有人说“老祖宗早就知道了”，仿佛只要加上“国学”二字，就能包治百病。可我们忘了，古人也有局限——他们没有抗生素、没有显微镜、也没有现代科学。
传统不是真理，只是经验。经验需要被验证、需要随着时代的变更去不断更新，而不是被神化。
从“打倒孔家店”到“拜孔圣人”。
五四那一代人反思传统，是为了让思想解放、让理性生长。而今天，我们却在另一种极端中摇摆：从“批判传统”，走向“膜拜传统”。
学校里教《弟子规》，但不教独立思考；企业讲“国学”，却把“忠孝”当做压榨员工的工具；有些人穿汉服、吟古诗，但只是摆拍好看，对文化精神一无所知。
形式的复古，不等于文化的复兴。当传统只剩下符号，它就成了被供奉的神像，而不是能启发人的思想。
文化复兴不是“复刻”，而是“再创造”。
真正的文化自信，不是“古人说什么都对”，而是能让古人的智慧在今天重新发光。
比如：
中医药在现代循证体系下继续被研究与改进；
“仁爱”“中庸”这些儒家理念，在当代社会被赋予新的伦理意义；
书法、国画的审美，影响了现代设计与建筑语言。
这才是文化的生命力——根在过去，花开在当下，果实属于未来。
尊重，不等于迷信；传承，不等于复制。
一个民族要强大，离不开文化的根，但也不能让根缠住脚。我们尊重传统，是因为它能让我们看清自己从哪里来；我们反思传统，是为了知道我们该往哪里去。
文化不是神迹，而是生命体。它需要呼吸、需要生长、也需要被修剪。
今天，我们最该有的不是“文化自豪”，而是“文化清醒”。因为真正的自信，不是跪拜过去，而是敢于和过去对话。
传统不是用来膜拜的，而是用来超越的。
3 weeks ago | [YT] | 588