TLG Ayaz Kolachi - Invidious

TLG Ayaz Kolachi

Ayaz Ali Kolachi is a researcher And Freelance Writer hailing from Sindh Pakistan

independent.academia.edu/AyazAliKolachi

www.pakistangulfeconomist.com/author/ayaz-ali-kola…

www.facebook.com/share/1Aku8wgczJ/

View channel on YouTube

Switch Invidious Instance

Videos

Shorts

Playlists

Posts

TLG Ayaz Kolachi

اسلامی ریاست کا تصور
تحریر: ایاز کولچی
English
youtube.com/post/UgkxZ86bQhlGRSatnlqTHVCKAIQwsZwQK…

اسلامی ریاست کا تصور محض ایک سیاسی خواہش نہیں۔ یہ ایک روحانی اور سماجی انقلاب ہے جو خدائی نظم، عدل اور جواب دہی پر قائم ہے۔ اسلام ایسی ریاست کا تصور پیش کرتا ہے جو تخلیقِ کائنات کی ہم آہنگی کی عکاس ہو۔
جیسا کہ قرآنِ مجید (سورۃ المائدہ 5:8، مفہوم) اشارہ کرتا ہے، زندگی کے تمام پہلو—انفرادی طرزِ عمل سے لے کر ریاستی نظام تک—الٰہی توازن اور تناسب کو قائم رکھنے کے پابند ہیں۔
اسلامی ریاست کی بنیاد: نظم، عدل اور توازن
اسلامی ریاست کی پہلی بنیادی فکر یہ ہے کہ کائنات ایک کامل ڈیزائن پر قائم ہے۔ اسی طرح ریاست کا ڈھانچہ بھی نظم اور توازن کا مظہر ہونا چاہیے۔ اسلامی ریاست فرد، معاشرے اور حکومت—ہر سطح پر ہم آہنگی پیدا کرنے کی کوشش کرتی ہے تاکہ عدل، مساوات اور اخلاقی جواب دہی یقینی بنائی جا سکے۔
دوسری بات یہ کہ اسلام بعض اخلاقی جرائم سے خبردار کرتا ہے جنہیں کبیرہ گناہ کہا جاتا ہے۔ یہ گناہ معاشرے پر تباہ کن اثرات مرتب کرتے ہیں۔ ان میں شرک، قتل، شراب نوشی اور زکوٰۃ کی ادائیگی سے گریز شامل ہیں۔ یہ صرف انفرادی کوتاہیاں نہیں بلکہ اجتماعی خطرات ہیں جو معاشرتی اخلاقی ڈھانچے کو کمزور کر دیتے ہیں۔
تقویٰ اور اجتماعی ارادے کے ذریعے حکمرانی
اسلامی طرزِ حکمرانی دو بنیادی اقدار پر قائم ہے: تقویٰ اور مشاورت۔ اسلامی ریاست میں حکمران محض ایک حاکم نہیں ہوتا بلکہ وہ اللہ کے قانون اور عوام کا خادم ہوتا ہے۔ اس کی اہلیت سیاسی وراثت یا عوامی نعرے بازی نہیں بلکہ اللہ کے احکامات اور عدل سے وابستگی ہوتی ہے۔
اس سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ صادق اور امین ہو، اور اقتدار کے ساتھ آنے والی ذاتی اور سیاسی آزمائشوں کے سامنے ثابت قدم رہے۔ ایسی قیادت حکمرانی کو حاکم اور محکوم کے تعلق سے نکال کر ایک مشترکہ اخلاقی ذمہ داری بنا دیتی ہے۔
حکمران اللہ اور عوام دونوں کے سامنے جواب دہ ہوتا ہے۔ یہی بلند سطح کی جواب دہی ظلم، ناانصافی اور اختیارات کے ناجائز استعمال کے خلاف ایک مضبوط حفاظتی دیوار بن جاتی ہے—وہ خرابیاں جو اکثر جدید سیاسی نظاموں میں پائی جاتی ہیں۔
جمہوری عوامیت کے مقابل الٰہی جواب دہی
اسلامی ماڈل میں قیادت کا انتخاب سیاسی مصلحت کے بجائے دیانت داری کی بنیاد پر ہوتا ہے۔ عوام کو ترغیب دی جاتی ہے کہ وہ لیڈروں کا انتخاب قبائلی وابستگی یا جماعتی تعصب کے بجائے الٰہی قانون کی اطاعت کی بنیاد پر کریں۔
یہ نظام ایک ایسی حکمرانی کو جنم دیتا ہے جسے ’’الٰہی جمہوریت‘‘ کہا جا سکتا ہے۔ اس میں حکمران اور عوام دونوں اخلاقی طور پر جواب دہ ہوتے ہیں، اور حکمرانی محض ایک لین دین نہیں بلکہ اجتماعی ذمہ داری بن جاتی ہے۔
جدید جمہوریتوں کے برعکس، جہاں ووٹر کی ذہن سازی اور اشرافیہ کا غلبہ عام ہے، اسلامی نظام اہلیت اور کردار کو ترجیح دیتا ہے۔ یہاں شہری محض تماشائی نہیں بلکہ ایک عادلانہ معاشرے کی تشکیل میں فعال کردار ادا کرتے ہیں۔
اسلامی قانون: عملیّت، روک تھام اور نفسیاتی گہرائی
اسلامی قانون نہ تو مجرد ہے اور نہ ہی جامد۔ یہ نفسیاتی طور پر باخبر اور سماجی طور پر عملی ہے۔ مثال کے طور پر، زیادتی کی سزا کو لیجیے۔ جہاں جدید نظام موت کی سزا تجویز کرتے ہیں، اسلام سنگساری کا تصور پیش کرتا ہے۔ یہ سزا محض تعزیری نہیں بلکہ دیرپا نفسیاتی اثر رکھنے کے لیے وضع کی گئی ہے۔
نفسیاتی مطالعات، جیسے پاولوف کا نظریۂ شرطی عمل، ظاہر کرتے ہیں کہ انسان موت کے خوف کے مقابلے میں درد سے بچنے پر زیادہ ردِ عمل دکھاتا ہے۔ سائیکوپیتھ افراد پر کی گئی تحقیق سے معلوم ہوتا ہے کہ بہت سے لوگ موت سے نہیں ڈرتے، لیکن عوامی درد اور ذلت سے ضرور خوف زدہ ہوتے ہیں۔
اسی لیے علانیہ سزا دوہرا کردار ادا کرتی ہے۔ یہ عدل فراہم کرتی ہے اور معاشرے کے لیے عبرت بھی بنتی ہے۔ اس طرح سماج محفوظ رہتا ہے اور اخلاقی حدود مضبوط ہوتی ہیں۔
اس سے بڑھ کر، ایسی سزا مظلوم کو ذہنی سکون بھی دے سکتی ہے۔ مجرم کو جواب دہ بنتے دیکھنا متاثرہ فرد کی عزتِ نفس بحال کر سکتا ہے اور جذباتی و روحانی شفا میں مدد دے سکتا ہے۔
اجتہاد: اسلامی قانون کا فکری محرک
اسلامی ریاست جامد نہیں بلکہ متحرک ہے۔ اجتہاد کا اصول بدلتے حالات میں الٰہی اصولوں کی نئی تشریح اور اطلاق کی اجازت دیتا ہے۔
یہ فکری جدوجہد علما، حکمرانوں اور عوام سب کو شامل کرتی ہے۔ اس کے ذریعے معاشرہ نئے مسائل کا سامنا کرتے ہوئے بھی اپنی بنیادی اقدار سے جڑا رہتا ہے۔ اجتہاد اسلامی حکمرانی کو جمود سے بچاتا ہے، بغیر اس کے کہ اخلاقی بنیاد متاثر ہو۔
یہ نظام اشرافی کنٹرول کو بھی روکتا ہے۔ جہاں جدید سیاسی نظام اکثر سرمایہ داروں یا ماہرین کے ہاتھوں یرغمال بن جاتے ہیں، وہاں اسلامی حکمرانی میں اجتہاد کے ذریعے عام شہری، علما اور ریاستی رہنما سب شریک ہوتے ہیں۔
اقبال کا وژن: ایک فکری خاکہ
یہ تصور علامہ اقبال کی فکر سے ہم آہنگ ہے۔ اپنی کتاب ’’اسلام میں مذہبی فکر کی تشکیلِ نو‘‘ میں انہوں نے ایک روحانی طور پر بیدار اور فکری طور پر متحرک اسلامی ریاست کا خاکہ پیش کیا۔
اقبال اسلامی حکمرانی کو ایک زندہ اخلاقی وجود سمجھتے تھے۔ ان کے نزدیک ریاست کو وقت کے ساتھ ارتقا پذیر ہونا چاہیے، مگر اپنی الٰہی روح کو محفوظ رکھتے ہوئے۔ وہ وحی پر مبنی مگر معقول مشاورت کے ذریعے قابلِ تطبیق ریاست کے حامی تھے۔
ان کا ماڈل ایک درمیانی راستہ پیش کرتا ہے—نہ سخت گیر تھیوکریسی اور نہ کھوکھلی سیکولرزم۔
امام غزالی: نبوی حکمت کی بنیاد
امام غزالی کی فکر اس تصور کو مزید مضبوط کرتی ہے۔ ان کے مطابق ریاستی امور کی رہنمائی نبوی حکمت سے ہونی چاہیے۔ عقل اور ذاتی رائے کی گنجائش ہے، مگر وہ الٰہی رہنمائی کے تابع ہونی چاہیے۔
یہ امتزاج توازن پیدا کرتا ہے۔ یوں اسلام کی لازوال حکمت جدید دنیا کے بدلتے تقاضوں سے ہم آہنگ ہو جاتی ہے، بغیر اخلاقی سمت کھوئے۔
نتیجہ: جمہوریت سے آگے ایک ماڈل
اسلامی ریاست مغربی جمہوریت کی مذہبی شکل نہیں۔ یہ ایک بالکل مختلف نظام ہے۔ یہ روحانی بنیادوں پر قائم، اخلاقی طور پر مضبوط، فکری طور پر لچکدار اور سماجی طور پر شراکت دار ہے۔
اس کا مقصد وقتی عوامی مقبولیت نہیں بلکہ دیرپا ہم آہنگی ہے۔ یہ فطرت، حکمرانی اور انسانیت کے درمیان ربط قائم کرنے کی کوشش کرتی ہے۔
اس نظام میں حکمران اخلاق کے نگہبان ہوتے ہیں اور عوام عدل کے امین۔ اقتدار ایک حق نہیں بلکہ امانت ہوتا ہے۔ عدل پیچیدہ قانونی موشگافیوں میں الجھ کر تاخیر کا شکار نہیں ہوتا بلکہ اصولی وضاحت کے ساتھ نافذ کیا جاتا ہے۔
سیاسی عدم استحکام، بدعنوانی اور اخلاقی زوال سے بھرپور دنیا میں اسلامی ماڈل ایک مہذب متبادل پیش کرتا ہے—روح میں انقلابی، بنیاد میں الٰہی اور اطلاق میں گہرا انسانی۔

6 days ago (edited) | [YT] | 6

View 3 replies

TLG Ayaz Kolachi

The Concept Of Islamic State.

Urdu
youtube.com/post/UgkxP1iENgdP16nWPOzcaAe-ZDGCy9iWh…

TLg Ayaz Kolachi

The concept of the Islamic state is not merely a political aspiration. It is a spiritual and societal revolution rooted in divine order, justice, and accountability. Islam envisions a state that reflects the universal harmony of creation.

As the Holy Quran (5:8, paraphrased) implies, all aspects of life—from individual conduct to statecraft—must strive to maintain balance in accordance with divine symmetry.

The Foundation of the Islamic State: Order, Justice, and Balance..

The first foundational belief is that the universe is built upon a perfect design. In the same way, the structure of a state must reflect order and balance. An Islamic state therefore seeks harmony at all levels—individual, social, and governmental—ensuring justice, equality, and moral accountability.

Secondly, Islam warns against certain moral transgressions known as the Big Sins or Gunnahe Kabira. These sins have a destabilizing impact on society. They include associating partners with Allah (Shirk), murder, consumption of alcohol, and evasion of zakat. These are not merely personal failings. They are societal threats that erode the ethical fabric of the community.

Governance Through Piety and Collective Will..

Islamic governance rests on two core values: piety and consensus. A leader in an Islamic state is not simply a ruler. He is a servant of divine law and of the people. His qualification is not political lineage or populist appeal, but his commitment to Allah’s commandments and justice.
He is expected to be Sadiq (truthful) and Ameen (trustworthy). He must stand firm against the personal and political temptations that accompany power. Such leadership transforms governance from a ruler-ruled relationship into a shared moral responsibility.
The leader remains accountable to both the people and Allah.

This higher accountability acts as a safeguard against tyranny, injustice, and abuse of power—flaws often embedded in modern political systems.

Divine Accountability Over Democratic Populism..

In the Islamic model, leadership selection is based on integrity rather than political expediency. Citizens are encouraged to choose leaders based on obedience to divine law, not tribal loyalty or party affiliation.

This produces what may be called a Divineocracy. In this system, both the rulers and the electorate are morally accountable. Governance becomes a collective responsibility rather than a transactional exercise.
Unlike modern democracies, where voter manipulation and oligarchic influence are common, the Islamic system prioritizes merit and moral character. Citizens are not passive spectators. They are active participants in shaping a just society.

Islamic Law: Pragmatism, Prevention, and Psychological Depth..

Islamic law is neither abstract nor rigid. It is psychologically informed and socially pragmatic. Consider the punishment for rape. While modern systems may prescribe the death penalty, Islam proposes stoning. This punishment is designed not only to penalize but to create a lasting psychological deterrent.

Psychological studies, such as Pavlov’s conditioning theory, demonstrate that humans respond more strongly to pain avoidance than to fear of death. Research on psychopaths suggests that many do not fear dying, but they do fear public pain and humiliation.
Public punishment, therefore, serves a dual function. It delivers justice and creates a societal deterrent. It protects society while reaffirming moral boundaries.

More importantly, such justice may offer closure to the victim. Witnessing accountability can restore dignity, validate suffering, and aid emotional and spiritual healing.

Ijtehad: The Intellectual Engine of Islamic Law..

The Islamic state is not dogmatic. It is adaptive. The principle of Ijtehad allows for dynamic interpretation and application of divine principles in changing circumstances.
This intellectual struggle engages scholars, rulers, and citizens alike. It enables society to address new challenges while remaining anchored in core values. Through Ijtehad, Islamic governance avoids stagnation without compromising its moral foundation.

This mechanism also counters elitism. While modern political systems often fall under the control of oligarchs or technocrats, Islamic governance through Ijtehad encourages participation across social classes—common citizens, scholars, and statesmen.

Iqbal’s Vision: A Philosophical Blueprint..

This vision resonates with the thought of Allama Iqbal. In The Reconstruction of Religious Thought in Islam, he outlined a model of a spiritually awakened and intellectually dynamic Islamic polity.

Iqbal viewed Islamic governance as a living moral organism. It must evolve with time while preserving its divine essence. He advocated a state grounded in revelation but open to adaptation through reasoned consensus.
His model offers a middle path—neither rigid theocracy nor hollow secularism.

Al-Ghazali: Wisdom Rooted in Prophethood..

Al-Ghazali further strengthens this framework. According to him, prophetic wisdom must guide state affairs. While reason and personal opinion have a place, they must operate under divine guidance.

This synthesis creates balance. Timeless Islamic wisdom meets the changing demands of modern life without losing moral direction

Conclusion: A Model Beyond Democracy..

An Islamic state is not a religious version of Western democracy. It is a fundamentally different system. It is spiritually anchored, ethically strong, intellectually flexible, and socially participatory.
Its aim is not short-term populism, but long-term harmony. It seeks synchronization between nature, governance, and humanity.

In this system, rulers are custodians of morality. Citizens are trustees of justice. Power is not a privilege but a responsibility. Justice is not delayed by excessive legalism but delivered with principled clarity.

In a world plagued by instability, corruption, and moral decay, the Islamic model offers a refined alternative—revolutionary in spirit, divine in foundation, and deeply human in application.

۔

6 days ago (edited) | [YT] | 4

View 1 reply

TLG Ayaz Kolachi

English Link 🔗
youtube.com/post/Ugkxps_ynuJUfNagqA3yJ2p4JKeJ1JT8a…
جب وقت فیصلہ کرتا ہے…
ایاز علی کولاچی
سی ایس ایس مینٹور
“وقت سب سے دانا مشیر ہے۔”
پیریکلز
(یونانی فلسفی اور سیاست دان)
انسان اور وقت ایک ازلی مکالمے میں بندھے ہوئے ہیں۔
ان دونوں کے درمیان ہونے والے مذاکرات ہمیشہ سخت رہے ہیں۔ انسان کا نعرہ ہے کہ مجھے جینے دو، اور وقت کا نعرہ اس کے بالکل برعکس رہا ہے۔ انسان یہ سمجھتا ہے کہ وہ وقت کو قتل کر رہا ہے، مگر آخر میں حقیقت یہ سامنے آتی ہے کہ خود انسان وقت کے ہاتھوں مارا جاتا ہے۔
یہ آنکھ مچولی جاری رہتی ہے، اور تقریباً ہر مقابلے میں وقت ہی فاتح رہا ہے۔
ہر مذہب وقت کے بارے میں اپنا نقطۂ نظر رکھتا ہے۔ ہر صاحبِ فکر انسان وقت کے بارے میں کچھ نہ کچھ کہتا ہے۔
یہ اتنی طاقتور قوت ہے کہ کھوئی ہوئی کشتی کو محفوظ ساحل پر لنگر انداز بھی کر سکتی ہے، اور جب فیصلہ کر لے تو مضبوط بندھن بھی توڑ کر اسے بے رحم موجوں کے حوالے کر دیتی ہے۔
وقت کے بارے میں اے تھیورسٹ بھی ہیں اور بی تھیورسٹ بھی۔ پہلے گروہ کے مطابق وقت ماضی، حال اور مستقبل پر مشتمل ہے۔ دوسرا گروہ اسے ایک ازلی وجود سمجھتا ہے جس پر کوئی نشان نہیں، جسے صرف پہلے، بعد میں، اور آنے والے وقت کے حوالے سے پہچانا جا سکتا ہے۔
تو پھر وقت کو سمجھنے اور اسے بروئے کار لانے کا بہترین طریقہ کیا ہے، اس سے پہلے کہ وہ ہمیں کسی بے کار شے کی طرح اس جگہ پھینک دے جسے فلسفی “تاریخ کا کوڑا دان” کہتے ہیں؟
ذیل میں کچھ زاویے پیش کیے جا رہے ہیں کہ وقت کو اب تک کیسے سمجھا گیا ہے۔
سائنس کی سرائے میں وقت وہ نہیں جو ہم عام طور پر جانتے ہیں۔
سائنس دانوں کے لیے وقت کو ایک ٹھوس شکل دی جا سکتی ہے، جیسے صحن میں رکھی ہوئی ایک جھولا کرسی، جس پر بیٹھا سائنس دان وقت کو مساواتوں میں قید کرنے کی کوشش کرتا ہے۔
یہ بات دفتر میں کام کرنے والے انسان کو مضحکہ خیز لگ سکتی ہے، جو وقت کو پیر یا ہفتہ سمجھتا ہے۔
اس کے لیے اچھا یا برا وقت صرف مہینے کے آغاز کی تاریخ اور تنخواہ کے دن سے دنوں کے فاصلے سے ناپا جاتا ہے۔
ان سب کے درمیان اس کے لیے بہترین وقت اتوار ہوتا ہے، جسے وہ سونے کے لیے مخصوص کرتا ہے۔
تاہم فلسفی کے نزدیک وقت، سائنس دان کے وقت سے مختلف ہوتا ہے۔
جہاں سائنس دان وقت کو سیزیم 133 کے بخارات بنے ہوئے الیکٹران کی پینڈولم جیسی جنبشوں سے ناپتا ہے، وہیں فلسفی کے لیے وقت لیڈی آف شالٹ کا آئینہ ہے، جو ہمارے اعمال، حالات، ہماری موجودہ حیثیت اور عمل کے لمحے کو منعکس کرتا ہے، اور جسے وہ ایک لانچ پیڈ کے طور پر استعمال کرتا ہے۔
کچھ لوگوں کے نزدیک وقت انسان کے خلاف سب سے بڑا مجرم ہے۔ یہ ہمیں اچانک آ لیتا ہے۔ بعض اوقات اس کا حملہ تیز اور شدید ہوتا ہے۔
کچھ کے لیے یہ ایک چالاک جنرل ہے جو ہماری منصوبہ بندی کو ناکام بنانے کے لیے ہمارے گرد جال بنتا رہتا ہے۔ جونہی ہمیں لگتا ہے کہ کچھ مکمل ہو گیا ہے، وقت اسے ادھورا کر دیتا ہے۔
کچھ کے لیے یہ ایک عظیم محسن ہے جو کبھی کبھار پورے چاند کی طرح ظاہر ہوتا ہے، نعمتیں نچھاور کرتا ہے اور پھر غائب ہو جاتا ہے۔ اس کی غیر موجودگی اس کی موجودگی سے زیادہ تیز ہوتی ہے۔
کچھ کے لیے یہ ایک سخت استاد ہے، جس کے ہاتھ میں لمبی چھڑی ہے، اور جو لاحاصل مشاغل میں وقت ضائع کرنے والوں کو سزا دیتا ہے۔
درحقیقت اس ٹال مٹول کرنے والے طبقے کے لیے یہ موت کا پروانہ ہے۔
کچھ کے لیے یہ ایک سرکش بچہ ہے جو اسے تھامنے والے ہاتھوں کو ہی کاٹ لیتا ہے۔
کچھ کے لیے یہ لمبے، پھیلے ہوئے صحرا میں پانی کے ایک قطرے کے برابر ہے۔ جب موت سر پر منڈلا رہی ہو، یہ دوڑتا ہوا ہماری مدد کو آتا ہے، اور اگلے ہی لمحے ہم دوبارہ وقت کی حکمرانی میں زندہ ہوتے ہیں۔
کچھ کے لیے یہ ایک حربہ ہے، فیصلوں کو مؤخر کرنے کا، تاکہ وقت خود فیصلہ کرے کہ مستقبل میں دو دوستوں میں سے کون حق پر تھا اور کون نہیں۔
کچھ کے لیے وقت ایک ایسا ہتھیار ہے جو طاقتور دشمن کے دل میں بھی جھنجھلاہٹ بھر دیتا ہے۔ یہ بات فلسفیانہ اور گہری لگتی ہے، اور واقعی ان لوگوں کے لیے ہے جنہوں نے خود کو اور وقت کو برداشت کرنا سیکھ لیا ہے۔
کچھ کے لیے یہ زندگی کی راہ میں لگنے والے زخموں پر مرہم ہے۔ وقت وہ زخم بھر دیتا ہے جو بہترین دوائیں اور ڈاکٹر بھی نہیں بھر سکتے۔
کچھ کے لیے یہ ان کے خیالات کا وکیل ہے جو دنیا کے سامنے ان کی سچائی پیش کرتا ہے۔ آئن سٹائن نے ایک شرط لگائی، اور وقت نے اسے وہ مقام عطا کیا جہاں اس سے پہلے کوئی نہیں پہنچ سکا تھا۔
وقت کو چاہے جس زاویے سے دیکھا جائے، ہر حتمی فیصلے میں اس کے کردار کی اہمیت کو کم یا زیادہ نہیں سمجھا جا سکتا۔
مگر سوال یہ ہے کہ وقت کرتا کیا ہے، اور کیوں ہر تخلیقی ذہن کے لیے اتنا اہم بن جاتا ہے؟
اسے تبدیلی کا نمائندہ کہا جا سکتا ہے، جو اس صلاحیت کا حامل ہے کہ اسے درست استعمال کرنے والوں میں نئی صلاحیتیں پیدا کر دے۔ اور جو اسے نظر انداز کریں، ان کے لیے یہ ایک مہلک میزائل بن جاتا ہے۔
کچھ مواقع ایسے ہوتے ہیں جہاں وقت کو رہنمائی کرنے والے ہتھیار کے طور پر استعمال کر کے بڑی تبدیلیاں لائی جا سکتی ہیں۔
مگر یہ اس بات پر منحصر ہے کہ اسے استعمال کون کر رہا ہے، اور کس مقصد کے لیے۔
ماؤ نے اسے انقلاب کی حکمت عملی کے طور پر استعمال کیا۔ وہ جانتا تھا کہ اس کی ریڈ آرمی صرف نو آموز سپاہیوں کا ایک گروہ ہے، جو بہتر زندگی کے خواب لے کر چلے تھے، اور تاریخ کی کتابوں میں سنہری حروف سے درج ہو گئے۔
ماؤ یہ بھی جانتا تھا کہ ہتھیاروں کے بغیر جذبہ دشمن کی بندوقوں کے زخموں کو نہیں سہہ سکتا۔
وہ نو ہزار میل کا سفر طے کر کے رکا، تاکہ وقت کے نئے موسم کا انتظار کرے اور پھر واپس آ کر فتح حاصل کرے۔ ماؤ ایک چست حکمت کار تھا، جو جانتا تھا کہ وقت کو کیسے استعمال کرنا ہے۔ اسے معلوم تھا کہ جہاں ہتھیار دشمن کو مفلوج نہ کر سکیں، وہاں وقت کر دیتا ہے۔
اور تبدیلی ہی وہ واحد قوت ہے جو وقت کو قابو میں لا کر اس سے فائدہ اٹھا سکتی ہے۔ وقت بذاتِ خود نہ اچھا ہوتا ہے نہ برا۔ اچھے یا برے وہ تغیرات ہوتے ہیں جو یہ زندگی میں لے کر آتا ہے۔
شیکسپیئر نے بھی اپنے سوویں سانیٹ میں یہی بات کہی:
اے میوز، تو کہاں ہے کہ اتنی دیر سے بھول گئی
اسے بیان کرنا جو تجھے ساری قوت بخشتا ہے
کیا تُو نے اپنی شدت کسی لاحاصل نغمے پر خرچ کر دی
کہ ادنیٰ موضوعات کو روشن کرنے کی اپنی طاقت گنوا بیٹھی
واپس آ، بھولی ہوئی میوز، اور فوراً تلافی کر
اس وقت کی جو یوں ہی ضائع ہو گیا
اس کان کے لیے گا جو تیری نظموں کی قدر کرتا ہے
اور تیرے قلم کو ہنر اور دلیل عطا کرتا ہے
اٹھ، اے سست میوز، میرے محبوب کے چہرے کا جائزہ لے
اگر وقت نے اس پر کوئی شکن ثبت کی ہو
تو اسے زوال پر طنز بنا دے
اور وقت کی لوٹ کو ہر جگہ حقیر کر دے
میرے عشق کو وہ شہرت دے جو وقت زندگی ضائع کرتا ہے
یوں تُو اس کی درانتی اور ٹیڑھی چھری کو روک لے
لیکن وقت اکیلا اتنا مؤثر نہیں ہوتا جتنا وہ اس وقت بنتا ہے جب کسی واضح مقصد اور تبدیلی کے وژن کے ساتھ جڑ جائے۔
اسی لیے بڑی کامیابیوں کے لیے وقت کو حکمت عملی کے رتھ پر بٹھا کر، واضح ہدف کے ساتھ استعمال کرنے کا ہنر بے حد اہم ہو جاتا ہے۔
مگر جب کسی مقصد کی طرف بڑھنے کے لیے بہترین وقت کا تعین کرنا ہو تو صورتحال دھندلی اور پیچیدہ ہو جاتی ہے۔
ہمارے لیے وقت بس دیوار پر لٹکی گھڑی کی تین سوئیاں ہیں جو مختلف زاویوں پر ایک دوسرے کو کاٹتی ہیں۔ اس میں یہ فیصلہ کرنا کہ کس وقت اپنی خواہش کو حاصل کیا جائے، مزید الجھن پیدا کر دیتا ہے۔
اکثر لوگ جانتے ہیں کہ انہیں کیا حاصل کرنا ہے، مگر یہ نہیں جانتے کہ کب کوشش کرنی ہے۔ اور کچھ لوگ وقت کو جانتے ہیں، مگر ان کے پاس کوئی واضح مقصد نہیں ہوتا۔
تو پھر ایسے میں راستہ کیا ہونا چاہیے؟ ایک ذہین آدمی کہے گا کہ یہ کوئی راکٹ سائنس نہیں۔
وقت کی سائنس کے بارے میں ہمیں بس اتنا جاننا ہے جسے عرفِ عام میں عام فہم کہتے ہیں۔ کیمبرج ڈکشنری کے مطابق، عام فہم وہ بنیادی عملی علم اور فیصلہ سازی ہے جو ہمیں معقول اور محفوظ طریقے سے جینے میں مدد دیتی ہے۔
مگر تعریف کے باوجود، یہ کون طے کرے گا کہ معقول اور محفوظ کیا ہے؟
فرض کریں کوئی شخص یہ کہتا ہے کہ اس کا خواب حاصل کرنا معقول بات ہے۔ بالکل ممکن ہے کہ وہی خواب کسی اور کو غیر محفوظ لگے۔
عام فہم کو سمجھنے کے لیے معقولیت اور تحفظ کو ساتھ چلنا چاہیے۔ مگر اگر کسی کو دوسرے کی معقولیت ہی غیر محفوظ لگے تو؟
یہ پھر فیصلہ سازی کے عمل کو متاثر کر دیتا ہے۔
ایسی صورت میں، جب عام فہم یہ طے نہ کر سکے کہ کون سا وقت موزوں ہے، تو مختلف عوامل کو سامنے رکھ کر فیصلہ کرنا چاہیے۔
مثال کے طور پر، 2019 میں پاکستان آرمی کا بھارتی دھمکی کے جواب نے تمام عوامل کا بہترین حساب دکھایا۔
اگر خون کے پیاسے بازوں کو خوش کرنے کے لیے بھرپور جواب دیا جاتا، تو بھارت کو بھی جواب دینا پڑتا۔ جب دونوں ممالک پہلے ہی جنگ سے تھکے ہوئے تھے اور کئی محاذوں پر الجھے ہوئے تھے، تو پاکستان آرمی کا ردعمل بھارت کے لیے شِو کا قہر ثابت ہوا۔
چند میزائلوں کا اہداف پر گرنا اور دو جنگی طیاروں کا گرایا جانا، اور جنگ کا دیوتا بھارت سے غائب ہو گیا۔
یہ اس بات کا ثبوت ہے کہ وقت وسائل یا جذبے سے کہیں زیادہ طاقتور ہوتا ہے، کیونکہ دونوں کو وقت کی مضبوط پشت پناہی درکار ہوتی ہے۔
وقت کی کہانی میں ایک بڑی بات جو اسے طاقتور حریف بناتی ہے، وہ ناقدین کے سامنے اس کی شاہانہ خاموشی ہے۔
یہ الفاظ میں جواب نہیں دیتا، بلکہ قسمت کے بدلاؤ سے تمسخر کرتا ہے۔
وقت کے کھیل میں یہ دو بار سیٹی بجاتا ہے۔ ایک بار جب ہمیں لگتا ہے کہ ہم اسے ہرا چکے ہیں، اور دوسری بار جب اسے محسوس ہوتا ہے کہ ہم بہت پیچھے رہ گئے ہیں۔
یہ زندگی میں اپنے مقابلوں کے لیے ایک بہترین کھلاڑیانہ جذبہ پیش کرتا ہے۔
جو لوگ مضبوط مقاصد کے ساتھ وقت کے ساتھ چلتے ہیں، وہ جیت جاتے ہیں، اور جو پہلے مقصد اور بعد میں وقت کو دیکھتے ہیں، وہ آخر میں رہ جاتے ہیں۔
صحیح وقت کو پکڑنے کے فن پر، ووگ میگزین کی ایڈیٹر انا ونٹور نے ایک بار لکھا تھا:
یہ سب وقت کا کھیل ہے۔ اگر بہت جلدی ہو تو کوئی نہیں سمجھتا۔ اگر بہت دیر ہو جائے تو سب بھول چکے ہوتے ہیں۔
شاید زندگی کی کتاب، اپنے تمام صفحات اور ابواب کے ساتھ، ہمیں یہ بھی سکھاتی ہے کہ وقت پر امتحان کیسے پاس کیا جائے۔
کبھی جشن منانے کے لیے بہت جلدی ہوتی ہے، اور کبھی توبہ کرنے کے لیے بہت دیر۔

1 week ago (edited) | [YT] | 7

View 1 reply

TLG Ayaz Kolachi

Urdu Link 🔗
youtube.com/post/Ugkxps_ynuJUfNagqA3yJ2p4JKeJ1JT8a…
When Time Decides...
Ayaz Ali Kolachi
CSS Mentor ..

“Time is the wisest counselor of all.”
Pericles (Greek philosopher and statesman)...
Man and time have been locked in an eternal parley.

The negotiations between the two have been quite tough. Man’s motto: let me live, and time’s motto has been the opposite. Man thinks he is killing time, but it turns out that he himself gets killed by time at the end.

The hide and seek goes on, and time has won nearly every duel between the two..

Every religion has its take on time. Every thinking man has something to say about time.

Such a powerful force it is that it can anchor a lost ship at a safe shore and take away moorings when it has decided to throw it back to merciless tides.

There are A theorists on time and there are B theorists. The former say it is present, past, and future. The latter say it is an eternal entity without markings, the only reference points being earlier, later, and times to come for it to be recognised.

So what is the best way to understand time and exploit it before it discards us as something useless into what is called by philosophers the dustbin of time?

Here are some perspectives on how it has developed so far.

Time in the inn of science is quite different from the time we know of.

For scientists, time can be given a concrete shape just like a rocking chair in the courtyard in which a scientist is seated, trying to freeze time into equations.

It might sound foolish to a man in an office, who thinks of time as Monday or Saturday.
The only measure of time for him, on good or bad days, is the numerical beginning of the month and the numerical distance of dates from the day of salary.

In between, the only best time is Sunday, which he dedicates to sleep.

However, the philosopher’s time is different from the scientist’s.
Whereas a scientist measures time as the number of pendulum swings made by a vaporised electron of cesium 133, for a philosopher, time is the Lady of Shalott’s mirror reflecting our actions, situations, where we stand, and when to take action, using it as the launchpad.

Time is seen by some as the worst offender against human beings. It takes us by surprise. Sometimes its invasion is both fast and furious.

For some, it is an intriguing general who is always weaving a cobweb around us to defeat our plans. Just when we begin feeling something is done, time undoes it.

For some, it is a great benefactor that shows up once in a while like the full moon, showering bounties and disappearing. It vanishes faster than its appearance.

For some, it is a strict teacher with a long stick in its hand, punishing those that splurge on pursuing nothingness.
In fact, for this procrastinating lot, it is a death sentence.
For some, it is an unruly kid that bites the very hands holding it.

For some, it is worth a drop of water in a long, stretchy desert. When death is upon us, it comes running to our rescue. Next thing is, we are alive again under the sovereignty of time.

For some, it is a tactical ploy to delay decisions until time decides who is right and who is not between two friends leading a wager on their success in the future.

For some, time is ammunition that sets frustration in the enemy, despite him having a big muscle of power. It sounds philosophical and deep, and it is for those who have learnt to bear with themselves and with time.

For some, it is a balm to soothe the wounds suffered while skidding along the road of life. Time heals what even the best of medicines and doctors cannot.

For some, it is their advocate to proffer to the world the truth of their ideas. Einstein took a bet, and time won him a slot that none before him could get to.

Whatever one’s frame of picturing it, its rank as a player in the final decision on everything cannot be understated or underrated.
But what does time do, and why is it held so important as to be the fancy of each imaginative mind?

It can be said to be an agent of change, which has the skills to crop new skills in people who use it well. For those who do not heed it, it is a stinger missile.

There are some places where using time as a guided weapon can bring about big changes.

But depending upon who is using it, it will decide what he is trying to achieve with it.
Mao used it as a strategy for revolution. He knew that his Red Army was just a novice band of soldiers who saw promise for a better life and went down into the books of history in golden ink.

Mao also knew that spirit without weapons was to sicken wounds of bullets from the muskets of enemy forces.
He marched for 9000 miles before stopping to wait for a new spring of time to march back to win. Mao was a nimble strategist who knew how to employ time. He knew that when weapons cannot cripple an enemy, time does.

And change is the only force that can tame time and encash it. There is no good or bad time as such. There are good or bad changes that it is capable of bringing to life.

Shakespeare had the same to say in his 100th sonnet:
Where art thou Muse that thou forget’st so long
To speak of that which gives thee all thy might
Spend’st thou thy fury on some worthless song
Darkening thy power to lend base subjects light
Return forgetful Muse and straight redeem
In gentle numbers time so idly spent
Sing to the ear that doth thy lays esteem
And gives thy pen both skill and argument
Rise resty Muse my love’s sweet face survey
If Time have any wrinkle graven there
If any be a satire to decay
And make time’s spoils despised everywhere
Give my love fame faster than Time wastes life
So thou prevent’st his scythe and crooked knife

But time alone is not as efficient as it becomes when merged into a precise vision of what to achieve and change.

Thus, for big achievements, the art of using time seated in the chariot of strategy along with a clear cut objective becomes highly important.
However, when it comes to identifying the best time for making an advance towards the objective, the situation becomes murky and confusing

As for us, time is just three needles intersecting one another at different angles in a clock dangling from the wall. Deciding what time to achieve something that we desire becomes messier.

Most people know what to achieve without knowing the proper time to give it a shot. Others know time without a precise objective to achieve.
So what should be the way in such a situation? A witty man would say that it is not rocket science.

All we need to know about the science of time is common sense. If we look at the definition of common sense, it is defined by the Cambridge Dictionary as the basic level of practical knowledge and judgment that we all need to help us live in a reasonable and safe way.

But despite a definition, who defines what is reasonable and safe?

Say if someone is reasonable in saying that he wants to achieve his dream. Equally possible is that his or her dream, to someone else, might look unsafe.

For a proper understanding of common sense, reasonability and safety have to go together. But what about a man feeling unsafe with somebody’s reasonableness?
Again, this disturbs the course of decision making.

In that case, when common sense fails to decide what time is the most opportune time, the decision must be taken by taking into consideration various variables.

For instance, the Pakistan Army’s response to the Indian bluff showed the best possible calculus of all variables in 2019.

Had it retaliated massively to please some hawks crying for blood, it would have forced India to respond too. With both countries already weary of war and engaged on too many fronts, the Pakistan Army’s response looked like the curse of Shiva for India.

Just a few missiles dropped on targets and two fighters downed, the lord of war disappeared from the scene in India.

This shows that time is far more powerful than resources or spirit, as both need solid backup from time.

In the story of time, one great thing about it that makes it a powerful rival is its majestic silence at critics.

It does not respond in words. It does so by mocking them with a change in fortunes.
In the game of time, it whistles twice. Once when we think we have beaten it, and secondly when it feels we are lagging too far behind.

It offers a perfect sportsman’s spirit in life to its competitors.
Those that have strong objectives to move in concurrence with it win, and those that try objectives first and time later end last.

On this art of picking up ripe timing for doing things, Anna Wintour, the editor of Vogue magazine, once wrote:
It’s always about timing. If it’s too soon, no one understands. If it’s too late, everyone’s forgotten.

Perhaps the book of life, with all its pages and chapters, also teaches us to learn how to ace the exam on time.
Sometimes it is too early to celebrate, and at others, too late to repent.