Rabino More David Chocron Benhamu.
MAESTRO DE TORAH.
Rabí David Chocrón egresado de la Yeshiva Pirjei Shoshanim en Israel.
Ingeniero Agrónomo con estudios en la Universidad del Zulia en Maracaibo - Venezuela y graduado en la Universidad Hebrea de Jerusalén, con especialidad en Agroquímica y Genética,
Masguiaj Kashrut Diplomado del Rabinato de Israel.
Empresario certificado en el área de Control de Plagas en Caracas - Venezuela.
Actualmente trabaja en la Unión Israelita de Caracas como Rabino, Moré, Inspector de Kashrut, Ancianato y Hebra Kadisha.
Imparte clases de Talmud, Guemara a los jovenes en el SECMYL Colegio Comunitario en Caracas.
Tips de Torah - R. David Chocron
“NO TE ACOSTUMBRES A LA LUZ” –
Moshe Rabenu sube a los cielos a buscar las primeras tablas. Cuarenta días arriba. El pueblo calcula mal. Piensan que no vuelve. Y hacen el becerro de oro. La pregunta es fuerte. ¿Cómo puede ser? Am Israel vio la salida de Egipto, vio el mar abrirse, escuchó la voz de Hashem en Har Sinai. ¿Cómo pueden equivocarse así? Pero hay otra pregunta todavía más profunda. Si había un vacío porque pensaban que Moshe no volvía… ¿por qué no pusieron a Aharón HaCohen?
Aharón era un gigante espiritual. Amaba la paz, perseguía la paz, hacía shalom bait, reconciliaba parejas, unía corazones. Y ademas era el hermano del líder. El hermano “mayor” de Moshe. Estaba siempre al lado de la gente. Y no estaba en el cielo, estaba con ellos todos los días. Y más todavía. Cuando falleció Aharón, toda la nación lo lloró. Hombres y mujeres. Todo Am Israel. Algo que no pasó igual con otros líderes. Tampoco años mas tardes rezaron mucho porque Moshe no muriese o entrase en la tierra prometida. Moshe era querido por todos. Entonces la pregunta es inevitable. Si era tan grande, ¿por qué no lo tomaron como reemplazo de Moshe? ¿Por qué el pueblo sintió que no había nadie y tuvieron que pedirle a Aaron que inventase un becerro?
La respuesta es tremenda. Porque a veces la persona más grande la tenemos al lado… y no la valoramos. Moshe era el líder inalcanzable. Subía al cielo. Bajaba con las tablas, hablaba con Hashem cara a cara….. tenía el rostro iluminado, se tapaba la cara para que no se acostumbren a su luz. Y había distancia. Aharón, en cambio, estaba demasiado cerca. Cuando alguien está demasiado cerca, la persona se acostumbra. Cuando alguien es accesible, cuando siempre está, cuando siempre ayuda, cuando siempre escucha… lo empezamos a ver como “normal”. Y ese fue el error. A la luz de esta conclusión podemos barruntar que el pecado del becerro de oro no fue solo de idolatría sino una incapacidad “humana” de valorar lo que estaba presente. El pueblo creyó que sin Moshé no había liderazgo, aunque Aharón estaba con ellos porque la cercanía genera tanto acostumbramiento y tanta pérdida de percepción que no vemos otra posibilidad cuando nos invade la angustia de que Moshe no vuelve. Y como todo lo de la Torah; esta enseñanza se puede aplicar a la vida cotidiana:a la familia, a la salud, a la comunidad, a los rab inos, a los hijos, a los padres e incluso a la vida misma.
El Midrash Tanjuma (Ki Tisa 19) explica que el pueblo buscaba un intermediario visible. Y el Zohar II 195b nos dice que cuando una luz está constantemente presente, el hombre deja de percibirla. Esto se relaciona con el concepto cabalístico de: Or Makif (luz envolvente) un tipo de luz espiritual que puede rodear al individuo sin que éste sea consciente de ella como ocurre cuando nos envolvemos en el Talit Gadol… ¿ Y alguien valora al Talit?
En Jasidut – Likutei Amarim (Tania) en el Capítulo 46 se explica como el acostumbramiento espiritual enfría la relación con Hashem y como el amor a Hashem necesita התבוננות – contemplación consciente para no volverse rutina y en el capítulo 41 nos dice como el servicio divino requiere siempre de cierta יראה – (yir-a) reverencia, incluso cuando la relación con Hashem es cercana. Esto conecta directamente con la idea de expresado con anterioridad: La cercanía sin conciencia puede hacer que lo sagrado parezca ordinario.
El Rab Najman de Breslev en Likutei Moharan I; 54 enseña una idea casi idéntica: que la mayor caída espiritual ocurre cuando la persona se acostumbra a la santidad. Y en otro de sus derashot (II:48) nos enseña que la renovación constante en Amor a la Tora, Temor de Hashem y el Bitul de nuestro yo es la esencia de la vida espiritual. Y precisamente esto explica el por qué el Bet Hamikdash tenía múltiples accesos y dinámicas rituales: para evitar que la santidad se vuelva rutina.
Por tanto quiera Dios Bendito que podamos abrir los ojos ahora y siempre , mientras lo tenemos y que no necesitemos perder para entender y que sepamos ver la grandeza que está al lado nuestro todos los días. Porque a veces el error más grande no es que no haya líderes sino no ser capaces de reconocer al que está a nuestro lado. Rab Yosef Atach
1 day ago | [YT] | 18
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Purim Sameaj, alegremonos en Purim para estar alegres durante el resto del año. Salud, felicidad y exitos a todos BH
5 days ago (edited) | [YT] | 24
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Queremos llegar a 5000 suscriptores ¿quien puede ayudar? Gracias
2 weeks ago | [YT] | 27
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2 weeks ago | [YT] | 25
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https://youtu.be/Nyg6X0rB7dA?si=wO4aG...
3 weeks ago | [YT] | 2
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https://youtu.be/CAPMqm5vSi4?si=lARBh...
3 weeks ago | [YT] | 2
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shabua tov: mire qué bonito: El último versículo de la perasha de Yitró —“no subirás por escalones a Mi altar para que no se descubra tu desnudez”— se puede entender ademas del sentido literal de que el cohen gadol cuando suba por la rampa para oficial no se le descubra su desnudez (Rashi) tambien de forma alegórica (Ben Ish Jai) como una advertencia espiritual: no solo al ascender en el servicio a Hashem sino tambien en el conocimiento de la Torá, es imprescindible conservar la modestia y el recato. Según Ben Ish Jai, “subir escalones” representa avanzar en niveles de comprensión. En la Torá revelada (peshat), un error suele ser solo ignorancia. Pero en la Torá oculta (Sod), presumir de lo que uno cree saber puede “descubrir la desnudez” de su "verdad" y mostrar la carencia interior y traspasar los límites del verdadero entendimiento. Airear conocimientos que no están realmente asentados en recipientes adecuados (kelim) se convierte en una forma de presunción espiritual. Esto es especialmente delicado en el mundo de los mekubalim: intentar enseñar o exhibir Sod sin la preparación interior necesaria puede causar distorsión y daño espiritual, tanto al propio estudiante como a quienes lo escuchan.
Por eso, la tseniut (modestia) espiritual equivale al bitul: anulación del ego. El estudiante del Sod debe saber callar, decir “no sé”, ocultar más de lo que revela y caminar con hatzné lejet —humildemente— recordando que el ascenso auténtico nunca va acompañado de ostentacion que podria dejar ver "la desnudez" de la persona.
3 weeks ago | [YT] | 6
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4 weeks ago | [YT] | 12
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Shavua Tov UMeboraj, excelente semana con salud y alegría
4 weeks ago | [YT] | 7
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https://youtu.be/KPLQJtsd2Hg?si=C3wjv...
4 weeks ago | [YT] | 1
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