Jesús es el Señor - En defensa de la fe

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Jesús ¿Mesías?

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1 week ago | [YT] | 10

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Moisés, más poderoso que Dios según el Talmud.

y. Taʿan. 4

«"Cuando los israelitas cometieron su mala acción, el Santo, bendito sea Él, quiso arrebatarlos de la mano de Moisés. Pero la mano de Moisés fue más fuerte que la de Él y se los quitó de encima.
Eso está en consonancia con lo que dice la Escritura al alabar a Moisés al final, diciendo: 'Y por todo el gran poder [la palabra hebrea para poder también significa mano] [y por todos los hechos grandes y terribles que Moisés hizo a la vista de todo Israel]' (Deuteronomio 34:12).
Es como si Dios dijera: "Haya paz sobre la mano que fue más fuerte que la mía"

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1 week ago | [YT] | 15

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LAS MARCAS DE LA BESTIA.

3 Macabeos 2 28 "Se negará la entrada a este templo a todos aquellos que no sacrifiquen. Todos los judíos serán registrados entre los esclavos. Los que resistan serán apresados por la fuerza y condenados a muerte. 29 Aquellos que sean así registrados serán marcados en sus cuerpos por el símbolo de la hoja de hiedra de Dioniso, y serán reducidos a estos derechos limitados"

En el siglo III a.C., el rey de Egipto, Ptolomeo IV, intentó profanar el Templo de Jerusalén y fue rechazado por una intervención divina. Lleno de furia y deseos de venganza, regresó a su capital (Alejandría) y decretó un castigo para todos los judíos de su territorio: ordenó degradarlos a la condición de esclavos y marcarlos físicamente a fuego (con hierro ardiente) con la hoja de hiedra, el símbolo sagrado de Dioniso, el dios griego del vino y el desenfreno.

Para los judíos, esto era una doble tragedia: perdían su libertad civil y eran obligados a llevar en su propia piel la marca de una deidad pagana, cometiendo idolatría. Aquellos que se resistían al marcaje se enfrentaban a la ejecución inmediata.

La historia de la marca de la hiedra sirve como el plano o antecedente judío directo de lo que el apóstol Juan describe siglos después como la "Marca de la Bestia" (el 666). Ambos relatos comparten el mismo mecanismo de control absolutista:

1)Marcaje físico obligatorio: En 3 Macabeos, la hiedra se grababa a fuego en el cuerpo. En Apocalipsis, la marca de la Bestia se impone de forma similar en la mano derecha o en la frente.

2)Lealtad al sistema pagano: Llevar la hiedra significaba rendir culto a Dioniso y sumisión al rey de Egipto. Llevar el 666 significa adorar el sistema político y religioso de la Bestia.

3)Mecanismo de exclusión social y económica: Quien rechazaba la marca de la hiedra perdía sus derechos de ciudadano y su libertad. En Apocalipsis, quien rechaza el 666 queda completamente marginado del sistema económico: no puede "comprar ni vender".

6)Fidelidad o Muerte: En ambos casos, el creyente se enfrenta al mismo dilema radical: aceptar la marca del Estado para sobrevivir socialmente, o rechazarla para mantenerse fiel a Dios a costa de la persecución o la muerte.

La Marca de la Bestia (666) no nació de la nada. Es el mecanismo usado por Satanás para perseguir a los santos. Cuando Juan escribió el Apocalipsis, pudo utilizar el eco histórico judío de la marca de la hiedra de Macabeos para ilustrar a la iglesia, cómo los imperios terrenales siempre intentan usurpar el lugar de Dios, utilizando el control social, económico y físico sobre los creyentes.

El erudito Clayton Croy, en el análisis al texto de 3 Macabeos comenta:

"El tercer y más extenso episodio describe la persecución de los judíos en Alejandría por parte de Ptolomeo. Tras su regreso a Egipto, Ptolomeo se propuso registrar a los judíos y degradar su condición cívica al nivel de esclavos, a menos que se sometieran a la marca de la hoja de hiedra, símbolo del culto dionisíaco (2:25–30). Una minoría de los judíos de Alejandría aceptó, pero la mayoría permaneció firme y desafió al rey (2:31–33).

El decreto establecía que ninguno de los que no ofrecieran sacrificios podía entrar en sus santuarios; además, todos los judíos debían ser registrados y reducidos a condición servil, y quienes se opusieran serían llevados por la fuerza y ejecutados. Los que fueran registrados debían ser marcados con fuego en el cuerpo con el signo de la hoja de hiedra de Dionisio y, además, quedar sujetos a su antigua condición restringida.

Filopátor decretó que la marca de la hoja de hiedra de Dionisio fuera quemada sobre los cuerpos de los judíos como señal de su afiliación al culto. En la Antigüedad, la práctica de marcar con hierro candente se utilizaba en ocasiones con este propósito, así como también para identificar a esclavos y criminales.

Filón se queja de los apóstatas que profesan su devoción a los ídolos, no con caracteres escritos sobre papel, sino con caracteres quemados en sus cuerpos"

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1 week ago | [YT] | 13

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JESÚS, YHVH EN CARNE.

Juan 20:28 "Entonces Tomás respondió y le dijo: ¡Señor mío, y Dios mío"

El experto en el evangelio de Juan, PhD Andreas J. Köstenberger, escribe:

"Tomás reconoce a Jesús como su Señor y su Dios. Aunque el título «Señor» podría haber expresado simplemente respeto, el discípulo, que antes había dudado, ahora comprendió que Jesús era Dios encarnado. Esta confesión culminante forma una inclusión literaria (inclusio) con la atribución de deidad a Jesús como el Verbo hecho carne en Juan 1:1, 14 y 18. En la narrativa joánica, el evangelista desea que el lector responda del mismo modo que lo hizo Tomás.

En el Antiguo Testamento, «Señor» y «Dios» aparecen con frecuencia yuxtapuestos en referencia a Yahvé (por ejemplo, Salmo 35:23–24). En el mundo grecorromano, la expresión parece haber llegado al culto al emperador romano a través de los cultos mediterráneos. El emperador romano Domiciano (81–96 d. C.), durante cuyo reinado muy probablemente se escribió el Cuarto Evangelio, deseaba ser llamado dominus et deus noster, es decir, «nuestro Señor y Dios» (Suetonio, Domiciano 13.2). Por tanto, la presente referencia también podría tener, en un nivel secundario, el propósito de contrarrestar el culto al emperador romano"

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1 week ago | [YT] | 16

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¿Alimentos purificados?

El respetado erudito de la Biblia hebrea, PhD John E. Hartley, profesor, exegeta, y experto en hebreo, arameo y lenguas semíticas, escribe en su comentario al texto hebreo de Levítico:

"En el Nuevo Testamento, el gran concilio de Jerusalén decidió no imponer a los gentiles convertidos la obligación de guardar las leyes alimentarias. Mientras que estas leyes distinguían al judío del gentil, su abolición significa que el muro de separación ha sido derribado (Efesios 2:11–21). Ahora todos —judíos y gentiles, esclavos y libres, hombres y mujeres— son uno en Cristo (Hechos 15:13–21; Gálatas 3:28).

Esta abolición también se fundamenta en la enseñanza de Jesús de que lo que contamina a una persona no es el alimento que entra en su cuerpo, sino las pasiones que brotan de un corazón contaminado (Marcos 7:14–23). Jesús liberó a sus seguidores de la observancia de interminables reglas.

Sin embargo, con la libertad viene la responsabilidad. Un creyente es libre de comer cualquier alimento, pero no es libre de perturbar la fe de otro mediante un comportamiento insensible (Romanos 14:15). Por un genuino interés por un hermano en la fe, el creyente debe abstenerse de cualquier alimento que pueda causar tropiezo. La libertad debe estar gobernada por un amor considerado.

La libertad mal utilizada conduce al libertinaje y a la incapacidad moral; pero la libertad ejercida con amor conduce a un servicio celoso a Dios, entregándose uno mismo para ayudar a las personas que sufren (1 Pedro 1:22). No existen barreras que impidan al creyente atravesar la suciedad física y la contaminación moral para alcanzar a cualquier persona que clame por ayuda.

Los seguidores de Jesús deben mirar hacia afuera, manifestando compasión hacia los necesitados (Hechos 20:35; Romanos 15:1), y también deben mirar hacia adentro, purificando su corazón (Mateo 5:8; Hechos 15:9; 1 Timoteo 1:5)"

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2 weeks ago | [YT] | 13

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¿Un muerto si expía pecados?

Rabbi Jacob Milgrom, es considerado unánimemente como uno de los eruditos de la Biblia hebrea más importantes del siglo XX y la máxima autoridad en el estudio de las leyes de pureza, el culto y el libro de Levítico, escribe:

La muerte del Sumo Sacerdote.

"El término kohen gadol, "Sumo Sacerdote", se encuentra en Levítico 21:10 y Josué 20:6 (también en 2 Reyes 2:11; 22:4; Hag. 1:1,12; Zac. 3:1; Neh. 3:1). Así como el Sumo Sacerdote expía los pecados de Israel a través de su servicio de culto durante su vida (Éxod. 28:36; Lev. 16:16,21), así también expía por el homicidio a través de su muerte.

Puesto que la sangre del asesinado, aunque haya sido derramada accidentalmente, no puede ser vengada mediante la muerte del homicida, esta es rescatada a través de la muerte del Sumo Sacerdote, la cual libera a todos los homicidas de sus ciudades de refugio. No es el exilio del homicida sino la muerte del Sumo Sacerdote lo que expía su crimen queda confirmado por la Mishná: "Si, después de que el homicida ha sido sentenciado por homicidio accidental, el Sumo Sacerdote muere, aquel no necesita ir al exilio".

El Talmud, a su vez, comenta al respecto: "Pero ¿no es el exilio lo que expía? No es el exilio lo que expía su pecado, sino la muerte del Sumo Sacerdote".

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2 weeks ago | [YT] | 12

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¿Jesús excluido del verdadero Dios?

17:3 "Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado"

La respetada erudita PhD Marianne Meye Thompson, reconocida internacionalmente por transformar radicalmente la comprensión teológica del Evangelio de Juan en el ámbito académico contemporáneo, escribe:

"Específicamente, la obra que traerá gloria a Dios es el otorgamiento de la vida eterna a todos aquellos que Dios ha dado a Jesús (vv. 2-3). En esta concisa formulación, se destacan varios factores:

1. Dios es glorificado por la obra de Jesús al dar vida eterna. A lo largo de Juan, el Dios vivo y dador de vida, que creó el mundo y le dio vida a través de la Palabra, es glorificado por las señales y palabras dadoras de vida del Hijo. Dios no quiere la muerte para el mundo, sino la vida (3:16-17; 9:3; 11:4, 40).

2. La vida eterna es conocer al "único Dios verdadero" y a aquel a quien él envió, Jesús el Mesías. Juan no escribe que conocer a Dios conduce a la vida eterna, como si fuera la recompensa por la fe, sino que conocer a Dios —estar en comunión con Dios— es la vida, porque Dios es la fuente de toda vida (cf. Col 3:4). Tal formulación se presta a una visión de la salvación como participación en la vida divina, típica especialmente de la Iglesia Oriental. Así lo expone Clemente de Alejandría: "Conocer [al Padre] es vida eterna, mediante la participación en el poder del Incorruptible. Y ser incorruptible es participar en la divinidad".

3. Como desde el mismo principio del Evangelio, Juan enfatiza la obra y la autoridad global otorgadas al Hijo por el Padre: "Todas las cosas por medio de él llegaron a ser" (1:3). Como la luz "de todas las personas" (1:4), el Hijo tiene autoridad sobre "toda carne" (17:2) porque el Padre ha puesto "todas las cosas" en sus manos (3:35), le ha mostrado "todas las cosas" (5:20) y le ha encomendado "todo juicio" (5:22). Como escribió Hilario de Poitiers: "El Padre dio todo; el Hijo recibió todo". El destino de cada persona humana se encuentra en las manos de Jesús, porque Dios ha confiado a cada persona ("toda carne", 17:2) en sus manos.

4. Así como el Padre quiere
dar vida, del mismo modo Jesús da vida a aquellos que el Padre le ha dado. Se hace referencia a ellos de diversas maneras: como los nacidos de Dios (1:13; 3:3, 5), los hijos de Dios (1:12; 11:52), las ovejas del rebaño de Dios (10:26-29) y las ramas de la vid cuidadas por Dios (15:1-11). El mundo fue creado por Dios a través de la Palabra; la vida es dada por el Padre a través del Hijo.

5. Aquí se hace referencia al Padre y al Hijo, respectivamente, como "el único Dios verdadero" y "Jesucristo" ("Jesús el Mesías", 17:3). Estos términos, "único Dios verdadero" y "Mesías", dan voz tanto a las afirmaciones de las Escrituras sobre la singularidad del Dios de Israel (cf. 5:44) como a la esperanza contemporánea del advenimiento del agente ungido de liberación de Dios, el Mesías, cuya misión en Juan se interpreta como conceder vida a los amenazados por la muerte (11:25-27). Al vincular el reconocimiento de Jesús como Mesías con el conocimiento del único Dios verdadero, y al unir ambos elementos con poseer la vida eterna, Juan reformula el papel mesiánico para enfatizar la liberación del Mesías como la obra de dar vida, para reunir y proteger a todos los hijos de Dios.

En lo que parece ser una explicación parentética, se ofrece una definición de la vida eterna. Sin duda, la designación de Dios como "el único Dios verdadero" refleja la insistencia del Evangelio en que hay un solo Dios (5:44; 8:41, 54), quien es el único verdadero (3:33). Pero mientras que a Jesús se le designa regularmente como el Mesías —aunque a veces solo de manera tentativa o interrogante— (1:41; 4:25, 29; 7:26-27, 31, 41-42; 11:27), el nombre conjunto "Jesucristo" aparece en Juan solo una otra vez en todo el texto (1:17), expresado por el narrador.

La designación más completa, "Jesucristo" (es decir, "Jesús el Mesías") o "Cristo Jesús", ocurre raras veces en los Evangelios (Marcos 1:1), pero con regularidad en Hechos, las Epístolas y el Apocalipsis, lo que sugiere que esta designación era común en el lenguaje cristiano primitivo como una declaración formal de la identidad de Jesús. Su aparición demuestra que esta oración refleja el lenguaje confesional de aquellos que aclaman abiertamente a Jesús como el Mesías después de su resurrección"

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2 weeks ago (edited) | [YT] | 11

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Raíces hebreas y su "Toraísmo"

Librazo muy recomendado, de mi hermano en la fe, el erudito y profesor R. L. Solberg, sobre la secta de raíces hebreas y su "Toraísmo", el nacimiento histórico y teológico de los movimientos pseudo judaizantes.

Excellent book, I highly recommend reading it.
Excelente libro, les recomiendo que lo lean.

"EL TORAHÍSMO ES UN TÉRMINO PARAGUAS para la teología detrás de un grupo diverso de movimientos religiosos modernos que se enfocan en que los seguidores de Cristo «cumplan la Torá». Puede que lo conozcas con otro nombre: Movimiento de Raíces Hebreas, Cristianismo Observante de la Torá, Cristianismo Pronomiano, Cristianismo Mesiánico o simplemente Mesiánicos.

El torahísmo, de una forma u otra, es enseñado por una gran variedad de maestros y organizaciones.
La teología del torahísmo se expresa de varias maneras, pero el hilo conductor es la creencia de que todos los seguidores de Yeshúa, ya sean judíos o gentiles, tienen la obligación de cumplir la Torá.

Y de nuevo, por «Torá» se refieren al conjunto de mandamientos dados por Yahveh a Israel en el Monte Sinaí, tal como se registra en las Escrituras. Curiosamente, los observantes de la Torá tienen en mente solo un puñado de mandamientos.

Su teología se preocupa principalmente por cuatro aspectos de la Ley: el Shabat semanal, la comida kosher, las fiestas y la circuncisión.
El torahísmo tampoco cabildea a favor de las leyes mosaicas civiles o sociales en temas como la propiedad, la herencia, el matrimonio, el divorcio, la pena de muerte, entre otros. Por lo general, admiten que estas leyes eran específicas para la nación teocrática del antiguo Israel y que, por lo tanto, el Pueblo de Dios no puede llevarlas a cabo hoy en día. (Y, sí, esto introduce la idea de «seleccionar a conveniencia» fragmentos de la Torá.

El torahísmo no es una postura que haya surgido históricamente o en orden cronológico. No es como si el judaísmo hubiera evolucionado hacia el torahísmo, y este luego hubiera evolucionado hacia el cristianismo. Más bien, el torahísmo es un movimiento que ocurre únicamente entre cristianos gentiles. De hecho, cada observante de la Torá que he conocido tiene dos cosas en común: son gentiles (no de etnia judía) y provienen de un trasfondo cristiano. Los torahístas son cristianos gentiles que creen que el cristianismo convencional abandonó erróneamente la Ley de Moisés cuando llegó Yeshúa. A su modo de ver, están «corrigiendo el rumbo» al regresar al cumplimiento de la Ley"

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2 weeks ago (edited) | [YT] | 16

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Jesús en forma de Dios.

Filipenses 2:6 "el cual, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse"

El respetado erudito PhD George H. Guthrie comenta:

"Las interpretaciones tradicionales a menudo han interpretado la frase «forma de Dios» como una referencia a la naturaleza esencial de Cristo como Dios. Otras propuestas varían ampliamente, incluyendo extensas discusiones que leen en nuestro pasaje una cristología adámica (Cristo como el «nuevo Adán», trazando un paralelo con el relato de Adán en el Génesis, quien fue creado a imagen de Dios) como el trasfondo principal de este pensamiento y del pasaje en su conjunto.

Sin embargo, una mejor interpretación parece ser entender las palabras de Pablo como una referencia a la «apariencia» de Cristo en su gloria divina preencarnada; de ahí nuestra traducción, «revestido de gloria divina». Esta postura asume la gloria preencarnada de Cristo como Dios, pero el énfasis recae en la posición o el estatus de Cristo manifestado en su apariencia.

La tradición judía a veces se refiere a Dios como alguien que tiene una «forma». Por ejemplo, varios eruditos han señalado la obra Sobre la vida de Moisés (1.66) de Filón, donde escribe sobre la teofanía de la zarza ardiente: «Y en medio de la llama se vio una cierta forma [μορφή] muy hermosa, que no se parecía a ninguna cosa visible, una imagen de lo más divina, que emitía una luz más brillante que el fuego, que cualquiera podría haber imaginado que era la imagen del Dios vivo».

Así, Filón, al referirse a la «forma» de Dios, habla de una gloria divina que «emite una luz». Se cuida un poco, al no querer ser dogmático sobre el hecho de que veamos una imagen de Dios mismo, pero ciertamente apunta en esa dirección.

Entre otros argumentos que sostienen que nuestra frase (en morphē theou) habla de la apariencia gloriosa de Cristo, Bockmuehl señala las propias experiencias de Pablo al ver al Señor resucitado, sugiriendo que el apóstol se sitúa plenamente dentro de la tradición de las experiencias visionarias judías (Hechos 9; 22; 26; 1 Cor 9:1; 2 Cor 12:1–9; Gál 1:12, 16).

Esto concuerda bien con el material del Antiguo Testamento, donde Dios a menudo se manifiesta en gloria (Éxodo 16:10; 24:16–17; 33:17–23; 40:34–38; 1 Reyes 8:11; Isaías 6:3). Dado el extenso trasfondo isaíaco detrás de Filipenses 2:6–11, ciertamente viene a la mente la majestuosa visión de Dios en Isaías 6. Además, aunque esta palabra para «forma» (morphē) no es sinónimo de la palabra para «gloria» (doxa), en otros lugares Pablo reflexiona sobre Cristo como el manifestador de la gloria divina de Dios (Rom 1:23; 1 Cor 11:7; 2 Cor 3:18; 4:6)"

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2 weeks ago | [YT] | 13

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¿Qué significa exactamente «primogénito»?

Colosenses 1:15 "Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda creación"

El profesor PhD G.k Beale dice:

"El significado no puede ser que Cristo fuera el primero de otros seres creados, ya que el versículo 16 afirma que toda la creación llegó a existir por medio de él.

El Antiguo Testamento afirma repetidamente que el «primogénito» de cada familia israelita obtenía autoridad en virtud de recibir una doble porción de los derechos de herencia (por ejemplo, Deut. 21:17). El judaísmo primitivo proyectó esta idea sobre el primer Adán, ya que Adán era el «primogénito» de toda la creación humana. De manera semejante, este rasgo de Adán como «primogénito» se proyecta sobre el Hijo preexistente, quien en realidad es el prototipo del primer Adán histórico. Cristo es el «primogénito», no solo de toda la humanidad en la nueva creación, sino también de «toda la creación».

Incluso Israel fue llamado el «primogénito» de Dios (πρωτόγονος) y su «primerísimo descendiente» (πρώτιστος). Tanto la ley de la primogenitura como la designación de Israel como «primogénito» forman parte del trasfondo de la expresión de Pablo.

La razón por la que Israel recibió este nombre probablemente fue que a la nación se le dio el mismo mandato de «gobernar y sojuzgar, multiplicarse y llenar la tierra» (Gén. 1:28) que había sido dado a Adán y a Noé, siendo este último una figura del segundo Adán. Así, Israel era un Adán corporativo y, por tanto, debía cumplir el mismo propósito de ejercer dominio sobre la creación que Adán. Colosenses 1:15a–b presenta a Cristo, en su estado preencarnado, poseyendo precisamente esa supremacía sobre la primera creación.

A la luz de lo anterior, resulta comprensible que el Salmo 89 (88 LXX) describa a David y, tipológicamente, al futuro Rey mesiánico escatológico, como teniendo a Dios por «Padre», siendo «primogénito» (πρωτότοκος) y heredando una posición «más alta que los reyes de la tierra», con un «trono» que permanece «para siempre» (Sal. 89:27–29, 37 [88:28–30, 38 LXX]).

El énfasis del Salmo 89 está en el gobierno y la autoridad, más que en la prioridad temporal. Esto se hace evidente al recordar que David era el menor de sus hermanos (1 Sam. 16:11), y, sin embargo, en este salmo es llamado «primogénito». Es probable que «primogénito» en Colosenses 1:15 incluya una alusión a este pasaje del salmo.

La alusión al salmo desarrolla la idea, presente en el contexto inmediato de Colosenses, de que Cristo, como el Adán preexistente, es el Rey y Gobernante arquetípico sobre la creación (Gén. 1:26–28). Llegará el momento en que ese Rey arquetípico se encarnará y cumplirá en la historia la profecía tipológica del salmo, donde David señala al Mesías dentro del propio salmo.

Otro indicio de una alusión al Salmo 89 es el uso de χριστός dos veces en el salmo (89:38, 51 [88:39, 52 LXX]) para referirse a Israel, así como el uso de la forma verbal χρίω para describir a David como el «ungido» y, de manera implícita, al futuro descendiente davídico que será el Rey representante escatológico de la nación (Sal. 89:19–28, 34–36 [88:20–29, 35–37 LXX]).

Aunque el título «Cristo» no aparece como nombre dentro del himno de Colosenses 1:15–20, sí aparece repetidamente en el contexto inmediato (1:1–4, 7, 24, 27–28)"

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2 weeks ago | [YT] | 7