Parthasarathy V

CHAPTER 3B — ŚUKRA IN AYURVEDA, RASĀYANA AND OṢADHI

Many astrologers think Śukra only means love, marriage or romance. This is incomplete and incorrect. In classical Indian knowledge systems Śukra is first a dhātu, then a medicine, then a planet.

Only after understanding this sequence can we understand why Bhrigu Bindu produces diabetes, eye affliction, rasa imbalance, artistic output, and healing cycles in some natives.

3B.1 Śukra as Dhātu (Ayurveda)

In Ayurveda the body is constructed from seven dhātus:

rasa (plasma / essence)

rakta (blood)

māṃsa (flesh)

meda (fat)

asthi (bone)

majjā (marrow)

śukra (reproductive essence)

Śukra is the highest refinement. Caraka calls it:

“Dhātunām sāraḥ śukraḥ”
“Śukra is the essence of all dhātus.”

Dalhaṇa (commentator) clarifies:

“Śukra = ojas = vitality = longevity.”

Thus Śukra is linked to longevity, rejuvenation and rasa.

When Śukra is weak:

diabetes occurs (sweetness not processed)

ojas drops (vitality decreases)

neuropathy appears (nerve depletion)

infertility or sexual fatigue occurs

beauty fades

enthusiasm declines

When Śukra is strong:

longevity increases

healing improves

beauty grows

sweetness is digested

creativity increases

rasa flows

This links directly to Cyavana → Aśvinī medical lineage.

3B.2 Śukra as Rasa (Taste + Essence)

Aṣṭāṅga Hṛdaya states:

“Madhuraḥ śukra-karaḥ”
“Sweet taste produces Śukra.”

This creates a direct loop:

Sweet → Śukra → Ojas

Hence Śukra rules:

sugar

taste

milk

ghṛta (ghee)

sweets

aroma

perfumes

flowers

Śukra natives often get:

sweet foods

sweet talents

sweet arts

sweet diseases (diabetes)

sweet medicines (rasāyana)

Not metaphor — literal in Ayurveda.

3B.3 Śukra as Oṣadhi (Medicinal Herbs)

Caraka lists oṣadhi (herbs) under Śukra domain. Śukra governs:

plant-based medicines

chemistry of herbs

formulation

fermentation

elixirs

This matches Jyotiṣa where Śukra gives:

oṣadhi-vidyā (knowledge of herbs)

In modern terms Śukra maps to:

pharmacology

biotech

perfumery

cosmetics

food chemistry

insulin and diabetes drugs

Which explains why BB natives often meet doctors, healers or pharmacists during BB activation.

3B.4 Rasāyana and Cyavana

The most important Ayurvedic testimony comes from rasāyana (rejuvenation therapy).

Cyavana (son of Bhrigu) is the origin of:

Cyavanaprāśa

rasāyana medicine

rejuvenation therapy

anti-aging compounds

Aṣṭāṅga Hṛdaya gives a full chapter on Cyavanaprāśa. Its ingredients include:

amla

ghee

sugar

honey

herbs cooked for months

This is pure Śukra domain: sweet, refined, ojas-bearing medicine.

Thus Cyavana proves:

Bhargava lineage = Śukra lineage = Rasāyana lineage.

This is why BB natives often show:

✓ diabetes (sweet imbalance)
✓ neuropathy (ojas shortage)
✓ doctor interventions late in life
✓ healing through old doctors (Aśvinī signature)

The studied native was healed by a 75-year-old doctor during Venus–Rahu period. This fits rasāyana pattern.

3B.5 Aśvinī Kumāras and Surgery

The Aśvinī Kumāras are twin physicians of the devas. They perform:

surgery

rejuvenation

limb restoration

vision correction

infertility treatment

In many hymns they repair eyes, which are Śukra organs.

This matches the chart case:

eye loss (Śukra penalty)

medical correction later (Aśvinī module)

ancestral healing cycle

Śukra and Aśvinīs are therefore linked through rasa + surgery + rejuvenation.

3B.6 Mṛta-Sañjīvini Vidyā (Śukra’s Power)

Purāṇas repeatedly state that Śukrācārya possessed:

mṛta-sañjīvini vidyā
“the science to revive the dead.”

This is the highest rasāyana. In Jyotiṣa this becomes:

revival of career (D10)

revival of lineage (D12, D40, D45)

revival of narrative (writing, cinema)

revival of dignity (post-Saturn)

revival of sweetness (post-Rahu)

This is why Śukra governs:

✓ resurrection of collapsed fields
✓ revival of forgotten knowledge
✓ rebirth of lineage

This is not Jupiter’s job. Jupiter teaches. Śukra revives.

3B.7 Śukra and Diabetes

Caraka mentions:

“Madhumehaḥ śukra-kṣayaḥ”
“Diabetes arises from depletion of Śukra.”

Thus diabetes is not Mercury, not Jupiter — it is Śukra pathology.

Śukra pathology shows up as:

sweetness present in urine

sweetness not enjoyed in tongue

sweetness leaking from body

This is exactly the Bhargava curse:

knowledge of sweetness without enjoyment of sweetness.

3B.8 Śukra and Eyes

Both Ayurveda and Purāṇas connect Śukra to eyesight.

Śukra lost an eye in Vāmana story. In Jyotiṣa:

left eye = Moon

right eye = Sun

refined vision = Śukra

Śukra rules:

iris

retina

tear film

beauty perception

Eye injuries in BB natives are not random. They are part of Śukra penalty.

3B.9 Śukra and Reproduction

Ayurveda connects Śukra with reproductive success, not only sex.

Children (D7) come from Śukra + Jupiter. Books and art also come from Śukra when Jupiter joins.


3B.10 Śukra as Wealth

Lakṣmī is not just “money”. She is:

liquidity

luxury

comfort

aesthetic refinement

feminine abundance

fragrance

jewels

housing

gold

cosmetics

Śukra governs movement of wealth, not accumulation. Jupiter accumulates wealth in dharma. Śukra distributes wealth in markets.

This is why Śukra rules finance, not Jupiter.

3B.11 Why This Matters for BB

After combining Ayurveda + Purāṇa + Jyotiṣa, we can make a clear statement:

Bhrigu Bindu is a rasāyana point. It activates Śukra biology and Śukra destiny.

Therefore BB without Śukra strength gives nothing. This is the missing key.

33 minutes ago | [YT] | 2

Parthasarathy V

The Bhargava Lineage: Venus as Jñāti-Kāraka
Ancestry, Tapasya, and Lineage Completion from D-1 to D-60

This book corrects the biggest misunderstanding in modern Jyotiṣa — GK is not “enemy,” GK is cousin / clan, the one who completes unfinished lineage work. Includes deep study across D-1 to D-60, ancestral dreams, and the role of Venus in Bhārgava lines.

Link: www.amazon.in/dp/B0GFWF1T3Y

This is my most original work among 70+ titles so far. Nishkāma karma. No hype. Just completion.

6 days ago | [YT] | 15

Parthasarathy V

www.amazon.in/dp/B0GFWF1T3Y
Chapter 1 — what the classics actually say about gk 6
chapter 2 — gnāti, jāti, kula, and clan 11
chapter 3 — jñāti as mechanism of continuation 13
chapter 4 — mercury as natural gnāti-kāraka 17
part ii — gk in theory & application 22
chapter 5 — gk as continuation, not enmity 22
chapter 6 — venus as gk in d-1 26
chapter 7 — a contemporary case: venus as jñāti-kāraka 35
part iii — gk through divisionals 39
chapter 8 — why the vargas matter for gk 39
chapter 9 — gk in d-2 hora: venus, pitris, and material memory 41
chapter 10 — gk in d-3, d-4, and d-7 46
chapter 11 — gk in d-9 (navāmśa) and d-10 (daśāmśa) 50
chapter 12: gk in d-12, d-40 and d-45: lineage, suppression and completion 55
chapter 13 — venus as gk in viṃśāṃśa (d-20) and siddhamsa (d24) 61
venus as gk in siddhāṃśa (d-24) 63
chapter 14 — d-27 and d-30: the manomaya rivalry of venus as gk 67
chapter 15 — d-27 & d-30: gk of desire and gk of leakage 70
chapter 16 d-60 — venus in the causal layer 73
chapter 17 — the gk spine across divisional charts 78
chapter 18 — lineage completion theory (rupture model) 84
chapter 19 — the venus paradigm and the future of jyotiṣa 91
chapter 20 — the english dream, the healer, and the venus line 96
chapter 21 — d-60 and the real reason 103
chapter 22 — execution, ascent, and service: the bard0 dream 107
chapter 23 — the pitri–rahu bridge 112

6 days ago (edited) | [YT] | 4

Parthasarathy V

27 भांश देवताओं के सरल हिन्दी अर्थ

(मानसिक शक्ति और कमजोरी के रूप में)

1. दास्त्र (अश्विनी कुमार)
मन तुरंत प्रतिक्रिया देता है। जल्दी निर्णय, जल्दी सुधार। शक्ति – तुरंत उठ खड़े होना। कमजोरी – जल्दबाज़ी और थकान।

2. यम
मन नियम और सीमा को समझता है। अनुशासन से आगे बढ़ता है। शक्ति – संयम। कमजोरी – डर या जड़ता।

3. अग्नि
मन दबाव में तपकर आगे बढ़ता है। संघर्ष से शक्ति आती है। कमजोरी – गुस्सा या जल जाना।

4. पितामह (ब्रह्मा)
मन में नई शुरुआत और विचार जन्म लेते हैं। शक्ति – सृजन। कमजोरी – अधूरी शुरुआत।

5. चन्द्र
मन भावनाओं के अनुसार बदलता है। शक्ति – संवेदनशीलता। कमजोरी – अस्थिरता।

6. ईश (रुद्र / शिव)
मन भीतर से साक्षी बनकर काम करता है। शक्ति – शांति। कमजोरी – दुनिया से कटाव।

7. अदिति
मन बहुत कुछ सह सकता है। शक्ति – सहनशीलता। कमजोरी – सीमा न होना।

8. जीव (बृहस्पति)
मन अर्थ और विश्वास से चलता है। शक्ति – उद्देश्य। कमजोरी – विश्वास टूटना।

9. अहि
मन सतर्क रहता है। गहराई से देखता है। शक्ति – सावधानी। कमजोरी – चिंता।

10. पितरः
मन पर पूर्वजों के संस्कार काम करते हैं। शक्ति – धैर्य। कमजोरी – पुराना डर।

11. भग
मन जानता है कहाँ कितना प्रयास करना है। शक्ति – संतुलन। कमजोरी – गलत जगह ऊर्जा लगाना।

12. अर्यमा
मन नैतिकता से चलता है। शक्ति – सम्मान। कमजोरी – अन्याय देखकर पीछे हटना।

13. सूर्य (अर्क)
मन में स्पष्ट इच्छा शक्ति होती है। शक्ति – आत्मविश्वास। कमजोरी – अहंकार टूटना।

14. त्वष्टा
मन उपाय और रणनीति बनाता है। शक्ति – सुधार। कमजोरी – ज़्यादा सोच।

15. मरुत
मन चंचल और गतिशील होता है। शक्ति – लचीलापन। कमजोरी – टिक न पाना।

16. शक्र–अग्नि
मन संकट में तेज़ हो जाता है। शक्ति – तुरंत कार्रवाई। कमजोरी – बाद में टूटना।

17. मित्र
मन सहयोग से आगे बढ़ता है। शक्ति – साथ। कमजोरी – अकेलापन।

18. वसव (इन्द्र)
मन चुनौती में मजबूत होता है। शक्ति – मुकाबला। कमजोरी – असुरक्षा।

19. राक्षस
मन अपनी रक्षा करता है। शक्ति – सुरक्षा। कमजोरी – शक और डर।

20. वरुण
मन नियम और मर्यादा से चलता है। शक्ति – अनुशासन। कमजोरी – अपराधबोध।

21. विश्वदेव
मन सामूहिक चेतना से शक्ति लेता है। शक्ति – सहनशील जीत। कमजोरी – अपनी पहचान खोना।

22. गोविन्द
मन धैर्य और समय से चलता है। शक्ति – संरक्षण। कमजोरी – देर करना।

23. वसु
मन स्थिर और ज़मीन से जुड़ा होता है। शक्ति – मजबूती। कमजोरी – बाहरी झटके।

24. वरुण (दूसरा रूप)
मन दबाव को भीतर समेटता है। शक्ति – सहनशीलता। कमजोरी – भीतर दबा लेना।

25. अजपा (अज एकपाद)
मन एक ही लक्ष्य पर टिकता है। शक्ति – एकाग्रता। कमजोरी – जिद।

26. अहिर्बुध्न्य
मन भीतर ही भीतर काम करता है। शक्ति – गुप्त सहनशक्ति। कमजोरी – अंदर ही थक जाना।

27. पूषा
मन को सही समय पर मार्गदर्शन मिलता है। शक्ति – सुरक्षित आगे बढ़ना। कमजोरी – संकेत न मानना।

New book on Bhamsa(d27 ) and Trimsamsa (d30)
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1 week ago | [YT] | 11

Parthasarathy V

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Chapter 4 Meaning of the 27 Bhāṁśas — Short Notes on Each Devatā
In this section we present a brief, disciplined meaning for each of the 27 Bhāṁśa devatās exactly as Parāśara names them, using the original terms without replacing them with modern labels. Each description links the devatā to a mode of mental response, because Bhāṁśa charts the Manomaya Kośa (mental strength/weakness).
The 27 Bhāṁśa Devatās — Modes of Mental Strength and Weakness
1. Dāstra (Aśvinī Kumāras)
Dāstra signifies rapid instinctive response. The mind reacts before analysis, prioritising survival and quick repair. This Bhāṁśa gives speed, improvisation, and immediate initiative, but can also show impatience or lack of depth. Bala here is quick recovery; abala is exhaustion from constant urgency.
2. Yama
Yama represents internal regulation and restraint. The mind recognises boundaries, consequences, and limits. This Bhāṁśa supports discipline, endurance through order, and acceptance of necessity. Weakness appears as rigidity, fear of transgression, or paralysis under authority. Strength is sustained effort through self-command.
3. Agni
Agni is inner combustion. Effort arises through heat, friction, and pressure. The mind transforms through challenge, but cannot remain idle. Bala expresses as resilience through hardship; abala shows burnout, anger, or self-consumption when pressure lacks direction.
4. Pitāmaha (Brahmā)
Pitamaha signifies origination of intention. The mind generates first impulses, ideas, and foundational resolve. Strength lies in creative initiative and vision. Weakness arises when beginnings are not supported by continuation, leading to abandoned efforts or fragile resolve.
5. Chandra
Chandra reflects adaptive mental sensitivity. The mind adjusts effort according to mood, context, and environment. Bala shows emotional intelligence and responsiveness. Abala appears as fluctuation, inconsistency, or collapse of initiative during emotional disturbance.
6. Īśa (Īśāna / Rudra / Śiva)
Īśa indicates inner authority and self-witnessing. The mind acts from deep awareness rather than impulse. Strength manifests as composure under stress; weakness as withdrawal, detachment, or refusal to engage with worldly effort.
7. Aditi
Aditi is limitless receptivity. The mind absorbs vast inputs and tolerates complexity. Bala shows openness and adaptability; abala shows overwhelm, diffusion, or loss of focus due to lack of boundaries.
8. Jīva (Bṛhaspati)
Jīva represents sustaining intelligence. The mind draws strength from meaning, coherence, and continuity. Effort persists when purpose is intact. Weakness arises when faith collapses, causing loss of direction rather than loss of ability.
9. Ahi
Ahi is serpentine vigilance. The mind remains alert, sensing danger and opportunity beneath surfaces. Strength lies in caution and depth; weakness in anxiety, suspicion, or inability to relax effort.
10. Pitaraḥ
Pitaraḥ signify ancestral mental patterns. Effort is shaped by inherited memory and conditioning. Bala appears as deep endurance; abala as unconscious repetition of fear, hesitation, or burden carried from the past.
11. Bhaga
Bhaga governs allocation of mental resources. The mind knows how much effort to give and where. Strength lies in proportion; weakness arises as misallocation—over-investment or neglect of crucial areas.
12. Aryamā
Aryamā signifies ethical engagement and internal law. The mind sustains effort only when aligned with inner principles. Bala appears as dignified perseverance; abala as withdrawal from environments perceived as unjust or corrupt.

13. Sūrya (Arka)
Sūrya gives clarity of will. Effort is direct, conscious, and purposeful. Strength is confidence and decisiveness; weakness appears as ego collapse under pressure or fear of visibility.

14. Tvaṣṭā
Tvaṣṭā represents refinement of strategy. The mind crafts solutions, adjusts form, and reshapes effort intelligently. Bala shows adaptability; abala appears when over-complexity replaces action.
15. Marut
Marut signifies movement and agitation. Effort is energetic, shifting, and dynamic. Strength lies in adaptability; weakness appears as restlessness, scattered initiative, or inability to sustain one direction.
16. Śakra–Agni
Śakragni combines power and ignition. The mind mobilises force in crisis. Bala shows decisive action under pressure; abala appears when force is misdirected or followed by collapse.
17. Mitra
Mitra represents cooperative intent. Effort is sustained through harmony and mutual recognition. Strength lies in alliance; weakness arises when isolated or betrayed.
18. Vasava (Indra)
Vasava signifies command over contested space. The mind thrives in competition and challenge. Bala appears as tactical intelligence; abala as insecurity when dominance is questioned.
19. Rakṣasa
Rakṣasa indicates protective aggression. The mind guards its territory fiercely. Strength lies in defense; weakness arises when constant vigilance becomes paranoia.
20. Varuṇa
Varuṇa governs inner law and containment. Effort is sustained through moral coherence. Weakness appears as guilt or fear of transgression; strength as disciplined endurance.
21. Viśvadeva
Viśvadeva represents collective awareness. The mind draws strength from universality rather than individuality. Bala emerges slowly after trials; abala appears as dilution of personal will.
22. Govinda
Govinda signifies preservation through strategy. Effort is intelligent, patient, and timed. Strength lies in endurance; weakness appears when preservation turns into delay.
23. Vasu
Vasu denotes elemental stability. The mind sustains effort through steadiness. Weakness arises only when external disturbance overwhelms inner grounding.
24. Varuṇa (secondary aspect)
This Varuṇa reflects adaptive containment. Effort bends without breaking. Strength lies in flexibility; weakness appears as suppression or silent withdrawal.
25. Ajapā (Aja Ekapāda)
Ajapā signifies one-pointed focus. Effort is singular and undivided. Bala is intense concentration; abala is obsession or loss of peripheral awareness.
26. Ahirbudhnya
Ahirbudhnya represents deep subterranean strength. Effort continues beneath awareness. Strength lies in persistence beyond consciousness; weakness appears as invisible exhaustion.
27. Pūṣā
Pūṣā signifies nourishing guidance. Effort is sustained by protection and timing. Bala appears as safe passage through difficulty; abala arises when guidance is ignored.
 

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This book presents a careful classical study of D-27 (Bhāṁśa) and D-30 (Triṁśāṁśa) as taught by Maharṣi Parāśara. It treats these divisional charts as layers of the mind (Manomaya Kośa)—showing courage, fear, endurance, shock, and recovery. Using exact Sanskrit ślokas, precise calculation methods, and lived case studies, the book corrects modern misinterpretations and restores D-27 as the chart of strength and initiative, and D-30 as the chart of inner conflict and mental strain—not physical accidents or superstition. Written for practicing astrologers, the work integrates bhāva, sign, and aṁśa without speculation, fear-mongering, or moral judgment.

New book on manomaya kosha, d27, d30

1 week ago (edited) | [YT] | 7

Parthasarathy V

www.amazon.in/dp/B0GF2QF9DM This book offers a classical and corrective study of D-24 Siddhāṁśa (Chaturvimsamsa) based strictly on Maharṣi Parāśara’s intent, not later academic extrapolations.

Siddhāṁśa has long been reduced to a chart of education, degrees, and schooling. This work shows why that view has no textual basis in Bṛhat Parāśara Horā Śāstram. Parāśara associates D-24 with vidyā, not with institutional learning. Vidyā here means knowledge that is digested, stabilised, and finally settled within the native.

Through Sanskrit verses, cosmological references to Siddhas and Cāraṇas, kośa theory, and practical chart analysis, this book establishes Siddhāṁśa as a prāṇic chart rooted in the 12th house, concerned with contemplation, withdrawal, discipline, dreams, and inner maturation of understanding.

Using the author’s own chart as a continuous case study, the book demonstrates how planets, signs, houses, and aṁśas operate in Siddhāṁśa without forcing degree-based or academic models. A full critique of modern misuses—such as treating the 4th, 9th, and 2nd houses as education ladders—is included.

Written for serious astrologers, this book restores Siddhāṁśa to its rightful place as the chart of knowledge that ripens into siddhi, not certification.

1 week ago (edited) | [YT] | 14

Parthasarathy V

**CHAPTER — SIDDHI, SIDDHA, AND THE PEOPLE OF ATTAINMENT**

## **1. Meaning of Siddhi and Siddha**

The word **Siddhi** comes from the Sanskrit root **√sidh (सिध्)**, which means *to accomplish, to ripen, to be fulfilled, to reach completion*. Siddhi does **not** originally mean miracle or supernatural power. That meaning came much later.

A **Siddha** is simply **one in whom something has become settled and complete**.

In classical Sanskrit usage:

* *Siddha* means accomplished, perfected, established
* *Asiddha* means unfinished, unstable, unformed

So **Siddhi is not an event**, and **Siddha is not a magician**.
Siddhi is a **state of ripeness**, and Siddha is **a being who lives from that ripeness**.

This is crucial for astrologers, because Siddhāṁśa (D-24) is named after *Siddha*, not after education, learning, or schooling.

---

## **2. Siddha in Vedic and Puranic Literature**

In early Vedic literature, Siddhas are **not miracle workers**. They are beings who:

* have mastered a domain,
* live in harmony with ṛta (cosmic order),
* and do not need external validation.

In the **Mahābhārata**, Siddhas appear many times, especially in descriptions of the **cosmic geography** beyond Jambūdvīpa.

### **Mahābhārata – Bhīṣma Parva (Cosmography)**

The Mahābhārata describes regions beyond Jambūdvīpa inhabited by:

* **Siddhas**
* **Cāraṇas**
* **Gandharvas**
* **Apsaras**

These are **not different species**, but **different grades of consciousness and function**.

The Siddhas are described as:

* living beyond ordinary human struggle,
* free from social obligation,
* sustained by tapas and inner stability,
* and no longer bound by household life.

They are not gods.
They are **humans who have crossed a threshold**.

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## **3. Who Are the Cāraṇas?**

Cāraṇas are often mentioned together with Siddhas.

The word **Cāraṇa** comes from *cara* — to move, to wander.

Cāraṇas are:

* travellers between worlds,
* bearers of knowledge and memory,
* transmitters rather than originators.

If Siddhas represent **settled knowing**,
Cāraṇas represent **movement of knowing**.

This distinction matters in astrology:

* Siddha = inner completion
* Cāraṇa = transmission, teaching, carrying

D-24 deals with **Siddhi**, not with Cāraṇa activity.

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## **4. Siddhas Are Not Necessarily Renunciates**

A common mistake is to equate Siddha with monk or ascetic.

In the Purāṇas, Siddhas include:

* forest-dwellers,
* householders who withdrew inwardly,
* artisans,
* healers,
* musicians,
* silent observers.

What unites them is **not lifestyle**, but **completion of vidyā**.

This is why Parāśara links Siddhāṁśa to *vidyā*, not to *saṁnyāsa*.

---

## **5. Siddha in Buddhist Texts**

In Buddhism, the word **Siddha** is also used, but carefully.

The Buddha himself avoided fascination with *ṛddhi-siddhis* (miraculous powers). In the **Vinaya and Dīgha Nikāya**, the Buddha warns that:

* psychic powers can distract from liberation,
* display of powers is inferior to clarity of mind.

In Buddhist usage:

* a *Siddha* is one whose **path has ripened**,
* especially in later Vajrayāna traditions.

The **Mahāsiddhas** of Vajrayāna (like Saraha, Tilopa, Nāropa) were not miracle-chasers. They were people whose **inner contradictions had burned out**.

Again, Siddhi = inner completion.

---

## **6. Siddha in Jain Philosophy**

In Jainism, Siddha has the **clearest and most precise definition**.

A **Jain Siddha** is:

* a liberated soul,
* completely free from karma,
* existing at the apex of the universe (*Siddha-śilā*),
* without body, gender, or activity.

This is not poetic language. It is technical.

In Jain thought:

* Siddha means **nothing more to be worked through**.
* No teaching, no action, no return.

This extreme clarity shows us something important:
**Siddhi is the end of processing**, not the beginning of display.

---

## **7. What Siddhi Is Not**

Across all traditions:

* Siddhi is not fame
* Siddhi is not recognition
* Siddhi is not academic success
* Siddhi is not social authority

A person may have all of those and still be **asiddha**.

Likewise, a person may have none of those and still be **internally complete**.

This distinction is essential when reading Siddhāṁśa.

---

## **8. Siddhāṁśa and Astrology**

When Parāśara names a varga **Siddhāṁśa**, he is not asking:

* how educated is the native,
* how many degrees does the native have.

He is asking:

* *where does knowledge settle in this life?*
* *what kind of knowing ripens fully?*
* *what is already complete, and what still resists completion?*

That is why Siddhāṁśa is:

* subtle,
* quiet,
* and **not relevant for every chart**.

It is meaningful **only where inquiry exists**.

---

## **9. Why Most Lives Never Become Siddha Lives**

Not every soul seeks completion in this life.

Some lives are meant for:

* survival,
* duty,
* enjoyment,
* lineage,
* repair.

Parāśara never claims Siddhi is universal.

Therefore:

* Siddhāṁśa should not be forced on charts where inquiry is absent.
* It should be read **only when the rāśi chart shows depth, patience, and endurance**.

1 week ago | [YT] | 4

Parthasarathy V

D20–Viṁśāṁśa: The Chart of Tapasyā and Spiritual Endurance is a practical and original work on the Viṁśāṁśa chart as taught by Parāśara. This book treats D-20 not as a chart of ritual worship, but as a chart of inner struggle, austerity, fear, endurance, faith collapse, and renewal. It explains why D-20 arises from the eighth-house principle and how it reflects the lived reality of spiritual effort rather than idealised devotion.

The book introduces the forty aṁśas of D-20 as states of spiritual consciousness, not deities to be worshipped, and shows how planets express Tapasyā through these aṁśas. Saturn and Ketu are treated as central forces, with clear chapters on Mars, Jupiter, Venus, Mercury, and the Moon in D-20. Practical rules are given for reading signs, houses, aṁśas, and combinations without exaggeration or mysticism.

Written for working astrologers, the book uses real life case studies, including the author’s own chart, to show how spiritual life unfolds through exhaustion, discipline, surrender, and maturity. This is a grounded manual for understanding spiritual endurance as it is actually lived.


CHAPTER 1 WHAT PARĀŚARA SAID ABOUT VIṀŚĀṂŚA 4
CHAPTER 2 THE EIGHTH-HOUSE ROOT OF VIṀŚĀṂŚA 6
Chapter 3 Establishing the Spiritual Axis in the Rāśi Chart 8
CHAPTER 4 ŚRĪ KṚṢṆA ON DIFFERENT PATHS TO THE DIVINE 13
CHAPTER 5A THE FORTY AṂŚAS OF VIṀŚĀṂŚA (D-20) 16
CHAPTER 5B— HOW TO READ D-20 STEP BY STEP 25
TAPASYA YOGA IN D-20 26
Chapter 6 THE KOSHA ARCHITECTURE OF THE VARGAS 30
How Spiritual Stress First Appears as Energy Strain 33
Chapter 7 KEY AṂŚAS in VIṀŚĀṂŚA (D-20) in Native’s Chart 37
VIṀŚĀṂŚA OF SRI RAMAKRISHNA PARAMAHAṂSA 45
CHAPTER 8— THE EIGHTH HOUSE AS THE KĀRAKA HOUSE OF VIṀŚĀṂŚA (D-20) 48
CHAPTER 9 SATURN AS THE KĀRAKA OF VIṀŚĀṂŚA (D-20) 52
CHAPTER 10 KETU IN VIṀŚĀṂŚA (D-20) 56
CHAPTER 11 EXALTATION, DEBILITATION AND D-20 ODD/EVEN SIGN MEANING 60
CHAPTER 12 JUPITER IN VIṀŚĀṂŚA (D-20) 64
CHAPTER 13 — THE MOON IN VIṀŚĀṂŚA (D-20) 68
CHAPTER 14 VENUS IN VIṀŚĀṂŚA (D-20) 73
CHAPTER 15 THE SUN IN VIṀŚĀṂŚA (D-20) Inner Authority Without Ego 77
CHAPTER 16 MERCURY IN VIṀŚĀṂŚA (D-20) 81
CHAPTER 17 RĀHU AND KETU IN VIṀŚĀṂŚA (D-20) 84
CHAPTER 18 THE VIṀŚĀṂŚA LAGNA 88
CHAPTER 19 THE FIFTH HOUSE IN VIṀŚĀṂŚA (D-20) 91
CHAPTER 20 THE NINTH HOUSE IN VIṀŚĀṂŚA (D-20) 94
CHAPTER 21 THE TWELFTH HOUSE IN VIṀŚĀṂŚA (D-20) 99
CHAPTER 22 DAŚĀS AND THE MOVEMENT OF PRĀṆA IN VIṀŚĀṂŚA (D-20) 103
WORKBOOK 106

1 week ago (edited) | [YT] | 9

Parthasarathy V

D20-Vimsamsa-
Odd राशियों के अṁśa–devatā**

*(मेष, मिथुन, सिंह, तुला, धनु, कुम्भ)*
ये अṁśa **सक्रिय, संघर्षपूर्ण और प्रयास-आधारित आध्यात्मिक साधना** को दर्शाते हैं।

### **1. काली (Kālī)**

काली अṁśa में साधना भय, पतन और अहं के टूटने से आरम्भ होती है। यहाँ आध्यात्मिक जीवन किसी सुरक्षा या शांति से नहीं, बल्कि अस्तित्वगत संकट से जन्म लेता है। पुराने मानसिक ढाँचे टूटते हैं और साधक को शून्य से सामना करना पड़ता है। यह परिवर्तन धीरे नहीं, बल्कि झटके से होता है। इस अṁśa में जागरण अक्सर किसी गहरे आंतरिक या मानसिक संकट के बाद आता है।

### **2. गौरी (Gaurī)**

गौरी अṁśa शुद्धि का प्रतीक है, जो भय और अव्यवस्था के बाद आती है। यहाँ साधक धीरे-धीरे संतुलन प्राप्त करता है। साधना सौम्य, नैतिक और परिष्कृत होती है, न कि तीव्र। यह अवस्था पहले झेली गई पीड़ा के बाद आती है। यह पुनर्स्थापन का चरण है, आरम्भ का नहीं।

### **3. जया (Jayā)**

जया अṁśa में विजय प्रयास से प्राप्त होती है। साधना में बार-बार असफलता के बाद सफलता मिलती है। यहाँ कुछ भी सहज नहीं मिलता। विश्वास संघर्ष में तपकर मज़बूत होता है। यह अṁśa धैर्य और निरंतरता सिखाता है।

### **4. लक्ष्मी (Lakṣmī)**

यह लक्ष्मी भोग की नहीं, बल्कि संघर्ष के बाद मिलने वाली कृपा की सूचक है। साधक पहले अभाव और प्रतीक्षा झेलता है। बाद में संरक्षण और आंतरिक समृद्धि मिलती है। यह अनुग्रह श्रम का सम्मान करता है। साधना में आत्मविश्वास धीरे विकसित होता है।

### **5. विजया (Vijayā)**

विजया अṁśa सतत विजय का संकेत है। यहाँ साधक बार-बार कठिनाइयों पर विजय पाता है। संघर्ष बना रहता है, पर हार निर्णायक नहीं होती। आध्यात्मिक शक्ति स्थायी हो जाती है। यह प्रतिक्रिया नहीं, स्थिरता है।

### **6. विमला (Vimalā)**

विमला अṁśa आंतरिक शुद्धि का प्रतीक है। साधक अपने उद्देश्यों और आदतों की गहन जाँच करता है। झूठ और पाखंड असहनीय हो जाते हैं। साधना आत्म-परीक्षण से आगे बढ़ती है। यह अṁśa नीयत को परिष्कृत करता है।

### **7. सती (Satī)**

सती अṁśa अडिग प्रतिबद्धता दर्शाता है। यहाँ साधक किसी भी परिस्थिति में अपने पथ से नहीं हटता। समझौता असंभव लगता है। साधना आराम नहीं, निष्ठा पर आधारित होती है। त्याग की कीमत भारी हो सकती है।

### **8. तारा (Tārā)**

तारा अṁśa अंधकार में मार्गदर्शन का संकेत है। यहाँ साधक अनिश्चितता में चलता है। संकेत सूक्ष्म होते हैं, स्पष्ट नहीं। अंतःप्रज्ञा ही सहारा बनती है। साधना बिना आश्वासन के आगे बढ़ती है।

### **9. ज्वालामुखी (Jvālāmukhī)**

ज्वालामुखी अṁśa तीव्र तपस्या का द्योतक है। आंतरिक ताप और प्रयास लगातार बने रहते हैं। साधना शारीरिक और मानसिक रूप से थकाने वाली होती है। साधक लगातार परीक्षा में रहता है। परिवर्तन सहनशीलता से आता है।

### **10. श्वेता (Śvetā)**

श्वेता अṁśa दीर्घ संघर्ष के बाद स्पष्टता देता है। भ्रम बिना शोर के समाप्त होता है। समझ सहज हो जाती है। साधना परिपक्वता की ओर बढ़ती है। संघर्ष का स्थान शांति ले लेती है।

### **11. ललिता (Lalitā)**

ललिता अṁśa में तप के बाद आनंद लौटता है। साधना में पुनः मधुरता आती है। सुख अब अपराधबोध नहीं बनता। साधक समझता है कि आनंद और अनुशासन विरोधी नहीं हैं। यह संतुलन की अवस्था है।

### **12. बगलामुखी (Bagalāmukhī)**

बगलामुखी अṁśa अराजकता को रोकने की शक्ति देता है। मौन और संयम साधना के साधन बनते हैं। साधक जानता है कब न करना अधिक आवश्यक है। शक्ति नियंत्रण में है, प्रदर्शन में नहीं। यह आत्म-संयम का अṁśa है।

### **13. प्रत्यंगिरा (Pratyaṅgirā)**

प्रत्यंगिरा अṁśa आंतरिक सत्य की उग्र रक्षा करता है। जब आत्मा पर आक्रमण होता है, तब यह सक्रिय होता है। साधक सशक्त सीमाएँ बनाता है। साधना रक्षात्मक लेकिन आवश्यक हो जाती है। यह अखंडता का अṁśa है।

### **14. साची (Sācī)**

साची अṁśa अनुशासित बुद्धि दर्शाता है। साधना विवेक और संरचना से आगे बढ़ती है। भावुक अति नियंत्रित रहती है। ज्ञान व्यवहार में उतरता है। यह विवेक का परिष्कार है।

### **15. रौद्री (Raudrī)**

रौद्री अṁśa विनाशकारी शुद्धि का प्रतीक है। झूठे ढाँचे कठोरता से टूटते हैं। प्रक्रिया असुविधाजनक और कभी-कभी सामाजिक रूप से कठिन होती है। क्रोध शुद्धि का साधन बन सकता है। जो बचता है, वही सत्य होता है।

### **16. भवानी (Bhavānī)**

भवानी अṁśa पतन के बाद पुनर्जन्म का संकेत है। पहचान और विश्वास नए सिरे से बनते हैं। साधक बदल चुका होता है। साधना चक्रीय बन जाती है। यह पुनर्निर्माण का चरण है।

### **17. वरदा (Varadā)**

वरदा अṁśa सहनशीलता के बाद मिलने वाले वरदान को दर्शाता है। सहायता देर से आती है। साधक धैर्य के बाद अनुग्रह पाता है। कृतज्ञता गहरी होती है। यह योग्य पुरस्कार है।

### **18. जया (उच्च) (Jayā – Higher)**

यह जया अहंकार रहित विजय है। साधक सफल होता है, पर पहचान नहीं बनाता। उपलब्धि शांत होती है। परिपक्वता घमंड को रोकती है। यह मौन विजय है।

### **19. त्रिपुरा (Tripurā)**

त्रिपुरा अṁśa शरीर, मन और प्राण पर नियंत्रण दर्शाता है। साधक अनुभव से भागता नहीं, उसे एकीकृत करता है। आंतरिक संघर्ष समाप्त होते हैं। चेतना स्थिर और बहुस्तरीय बनती है। यह समग्रता है।

### **20. सुमुखी (Sumukhī)**

सुमुखी अṁśa शांत पूर्णता का संकेत है। संघर्ष बिना नाटकीयता के समाप्त होता है। साधक को टकराव की आवश्यकता नहीं रहती। साधना सहज और स्थिर हो जाती है। यह समापन है।

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## **सम राशियों के अṁśa–devatā**

*(वृषभ, कर्क, कन्या, वृश्चिक, मकर, मीन)*
ये अṁśa **शांत, अंतर्मुखी और धैर्य-आधारित साधना** को दर्शाते हैं।

### **1. दया (Dayā)**

दया अṁśa करुणा से साधना की शुरुआत कराता है। संवेदनशीलता मार्ग बनती है। दूसरों के दुःख से सीख मिलती है। करुणा ही अनुशासन बन जाती है। प्रगति कोमल पर गहरी होती है।

### **2. मेधा (Medhā)**

मेधा अṁśa शांत बोध का संकेत है। ज्ञान बिना संघर्ष आता है। साधक धीरे सत्य को आत्मसात करता है। कोई नाटकीय परिवर्तन नहीं होता। यह मौन समझ है।

### **3. छिन्नाशीर्षा (Chinnāśīrṣā)**

यह अṁśa झूठी पहचान को काटता है। अहं धीरे गिरता है। साधक भूमिकाएँ छोड़ता है। साधना सरल होती जाती है। कमी से स्पष्टता आती है।

### **4. पिशाचिनी (Piśācinī)**

पिशाचिनी अṁśa आंतरिक छाया से सामना कराता है। दबे भय और इच्छाएँ उभरती हैं। ईमानदार स्वीकृति आवश्यक होती है। पलायन कष्ट बढ़ाता है। समाकलन से राहत मिलती है।

### **5. धूमावती (Dhūmāvatī)**

धूमावती अṁśa शून्यता और त्याग दर्शाता है। अर्थ अस्थायी रूप से टूटता है। साधना निष्फल लगती है। यह सांत्वना रहित तप है। गहराई अभाव से बनती है।

### **6. मातंगी (Mātaṅgī)**

मातंगी अṁśa हाशिये से ज्ञान देता है। साधक अस्वीकृति या असामान्य मार्गों से सीखता है। परंपरागत शुद्धता कम महत्व रखती है। प्रामाणिकता प्रधान होती है। सत्य उपेक्षित स्थानों से आता है।

### **7. बाला (Bālā)**

बाला अṁśa पतन के बाद नव आरंभ है। भोलेपन की वापसी होती है। आशा नाज़ुक लेकिन सच्ची होती है। साधना नए सिरे से शुरू होती है। यह विश्वास की मरम्मत है।

### **8. भद्रा (Bhadrā)**

भद्रा अṁśa स्थिरता लाता है। जीवन नियमित होता है। साधना सामान्य और निरंतर बनती है। तीव्रता घटती है। दीर्घकालिक स्थायित्व आता है।

### **9. अरुणा (Aruṇā)**

अरुणा अṁśa अंधकार के बाद जागरण दर्शाता है। समझ धीरे आती है। साधक जल्दबाज़ी नहीं करता। बोध स्वाभाविक होता है। यह विश्वसनीय स्पष्टता है।

### **10. अनला (Analā)**

अनला अṁśa नियंत्रित आंतरिक ताप है। अनुशासन मौजूद है, पर अति नहीं। ऊर्जा संतुलित रहती है। साधना टिकाऊ होती है। संयम प्रधान है।

### **11. पिंगला (Piṅgalā)**

पिंगला अṁśa प्राण-नियमन दर्शाता है। श्वास, लय और शरीर पर ध्यान रहता है। संतुलन आवश्यक है। अति हानिकारक होती है। यह मितव्ययिता है।

### **12. चुच्चुका (Cucchukā)**

चुच्चुका अṁśa मौन और नियंत्रण है। साधक अनावश्यक अभिव्यक्ति छोड़ता है। आंतरिक शांति रक्षा बनती है। मौन शक्ति है। यह अंतर्मुखी दृढ़ता है।

### **13. घोरा (Ghorā)**

घोरा अṁśa भय-सहनशीलता सिखाता है। भय भागने योग्य नहीं रहता। साधक डर के साथ रहना सीखता है। साहस मौन रूप से बढ़ता है। स्थिरता आती है।

### **14. वाराही (Vārāhī)**

वाराही अṁśa धर्मयुक्त प्रवृत्ति है। देह-बुद्धि नैतिकता से जुड़ती है। कर्म स्वाभाविक होते हैं। साधना ज़मीन से जुड़ी रहती है। सहजता प्रधान है।

### **15. वैष्णवी (Vaiṣṇavī)**

वैष्णवी अṁśa व्यवस्था के प्रति समर्पण दर्शाता है। व्यक्तिगत इच्छा नरम पड़ती है। बड़े क्रम से तालमेल बनता है। संघर्ष घटता है। सहयोगात्मक साधना है।

### **16. सीता (Sītā)**

सीता अṁśa धैर्यपूर्ण पीड़ा है। सहनशीलता कोमल लेकिन अडिग होती है। कड़वाहट नहीं आती। विश्वास बना रहता है। यह मौन शक्ति है।

### **17. भुवनेश्वरी (Bhuvaneśvarī)**

भुवनेश्वरी अṁśa व्यापक दृष्टि देता है। समस्याएँ छोटी लगने लगती हैं। करुणा बढ़ती है। चेतना विस्तृत होती है। यह विशालता है।

### **18. भैरवी (Bhairavī)**

भैरवी अṁśa निर्भीक स्थिरता है। भय क्रिया से नहीं, स्थिरता से समाप्त होता है। प्रतिक्रिया रुक जाती है। साधना अडिग बनती है। मौन प्रभावी होता है।

### **19. मंगला (Maṅgalā)**

मंगला अṁśa शांत शक्ति दर्शाता है। ऊर्जा स्थिर और सहायक होती है। साधक दिखावे से दूर रहता है। विश्वसनीयता बढ़ती है। यह सुदृढ़ता है।

### **20. अपराजिता (Aparājitā)**

अपराजिता अṁśa अजेय आंतरिक संकल्प है। बाहरी परिस्थितियाँ आत्मा को नहीं तोड़ पातीं। साधक हर स्थिति में स्थिर रहता है। साधना अडिग होती है। यह पूर्णता है।

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1 week ago (edited) | [YT] | 7

Parthasarathy V

D20 Spirituality, Sadhana, Tapasya

AṂŚA DEVATĀS IN ODD SIGNS


(Aries, Gemini, Leo, Libra, Sagittarius, Aquarius)
These aṁśas express **active, confrontational, effort-driven spiritual struggle**.

1. Kālī

Kālī represents direct confrontation with fear, collapse, and the breakdown of identity. In this aṁśa, spiritual life begins when the native is forced to face annihilation rather than comfort. Old structures fall violently, often through crisis or inner terror. Growth here is not gradual; it is born from surviving what feels unsurvivable. This aṁśa often marks lives where awakening follows psychological or existential rupture.

2. Gaurī

Gaurī signifies purification after ordeal. Where Kālī destroys, Gaurī cleanses and restores order gently. This aṁśa indicates a phase where the native slowly regains balance after inner chaos. Spirituality here is quiet, ethical, and refining rather than intense. It often follows earlier suffering and represents recovery rather than initiation.

3. Jayā

Jayā is victory achieved through effort and persistence. This aṁśa shows spiritual growth that comes from discipline, repeated failure, and eventual success. Nothing is gifted easily; every gain is earned. The native learns resilience and confidence through struggle. Faith strengthens because it survives opposition.

### **4. Lakṣmī**

Lakṣmī here is not luxury but grace that arrives after hardship. This aṁśa indicates spiritual reward following long endurance. The native may experience periods of deprivation before receiving support, protection, or inner richness. Spiritual confidence grows once effort is validated. This is grace that respects labour.

### **5. Vijayā**

Vijayā represents sustained triumph, not a single victory. In this aṁśa, the native repeatedly overcomes obstacles without losing momentum. Spiritual life here is marked by perseverance and long-term success. The struggle continues, but defeat does not define the journey. Strength becomes stable rather than reactive.

### **6. Vimalā**

Vimalā signifies inner cleansing and moral clarity. This aṁśa shows a deep urge to purify motives, habits, and inner conflicts. The native becomes sensitive to impurity, hypocrisy, and falsehood. Spiritual growth occurs through self-examination rather than external discipline. This aṁśa refines intention.

### **7. Satī**

Satī represents unwavering commitment and fidelity to truth. In this aṁśa, the native does not abandon their path even under severe pressure. Compromise feels unbearable. Spiritual life here is defined by loyalty rather than comfort. The cost of commitment may be high, but retreat is impossible.

### **8. Tārā**

Tārā is guidance in darkness. This aṁśa appears when the native navigates confusion, danger, or loss without clear direction. Intuition, subtle signs, and inner guidance become crucial. Help often comes quietly, not dramatically. Spiritual life here is about finding one’s way without certainty.

### **9. Jvālāmukhī**

Jvālāmukhī is burning tapasyā. This aṁśa represents intense inner heat, effort, and sustained austerity. Spiritual growth is physically and emotionally demanding. The native feels constantly tested. Transformation occurs through enduring prolonged pressure rather than sudden insight.

### **10. Śvetā**

Śvetā represents clarity that follows endurance. After long struggle, understanding suddenly becomes simple and clean. Confusion dissolves without drama. This aṁśa marks a phase where effort gives way to calm perception. Spiritual maturity replaces struggle.

### **11. Lalitā**

Lalitā signifies joy returning after strain. In this aṁśa, spiritual life regains sweetness without losing depth. Pleasure is no longer guilt-ridden. The native learns that joy and discipline are not opposites. This aṁśa often follows long austerity.

### **12. Bagalāmukhī**

Bagalāmukhī represents arresting chaos. This aṁśa shows the ability to stop destructive forces, inner or outer. Silence, restraint, and stillness become tools of power. The native learns when not to act. Spiritual strength here lies in containment.

### **13. Pratyaṅgirā**

Pratyaṅgirā is fierce protection of inner truth. This aṁśa activates when the core self is threatened. The native develops strong inner boundaries. Spiritual life becomes defensive but necessary. This aṁśa guards integrity against violation.

### **14. Sācī**

Sācī signifies disciplined intelligence. Spiritual growth here comes through structured thinking and moral clarity. The native learns to apply wisdom consistently. Emotional excess is restrained. This aṁśa refines discernment rather than passion.

### **15. Raudrī**

Raudrī represents destructive purification. In this aṁśa, false structures are aggressively dismantled. The process is uncomfortable and often socially disruptive. Anger may play a role, but it serves cleansing rather than ego. What survives is authentic.

### **16. Bhavānī**

Bhavānī signifies rebirth after collapse. This aṁśa follows total breakdown. Identity, belief, or direction is rebuilt from nothing. The native emerges stronger but changed. Spiritual life here is cyclical, not linear.

### **17. Varadā**

Varadā represents blessings that arrive after endurance. This aṁśa shows delayed but genuine support. The native often receives help only after proving resilience. Gratitude deepens faith. Rewards here feel deserved, not accidental.

### **18. Jayā (Higher)**

This form of Jayā is victory without pride. The native succeeds but does not identify with success. Ego is absent. Spiritual maturity prevents arrogance. Achievement becomes quiet and inward.

### **19. Tripurā**

Tripurā represents mastery over inner layers—body, mind, and energy. In this aṁśa, the native integrates rather than escapes experience. Spiritual life becomes comprehensive. Conflicts between different inner levels resolve. Awareness becomes layered and stable.

### **20. Sumukhī**

Sumukhī signifies peaceful culmination. Struggle ends without drama. The native no longer seeks conflict or validation. Spiritual life becomes gentle and settled. This aṁśa represents completion rather than climax.

1 week ago | [YT] | 4