Carolina Rodríguez

Shalom kahal entramos a la recta final de nuestro ayuno del día de hoy así que por aquí te dejo la oración de cierre de este tiempo no olvides dar una tzedaka para sellar tu ayuno.

Oración para concluir el ayuno del 17 de Tamuz

Bendito eres Tú, Adonai, Dios nuestro, Rey del universo, que me has sostenido y fortalecido para completar este ayuno.

Que este tiempo de reflexión, arrepentimiento y búsqueda de Tu rostro sea recibido con favor delante de Ti. Examina mi corazón, purifícame de todo aquello que me aparta de Tu voluntad y enséñame a caminar cada día en Tus caminos.

Padre misericordioso, así como hoy recordamos la brecha abierta en las murallas de Jerusalén, te pido que también cierres toda brecha espiritual en mi vida. Restaura lo que ha sido quebrantado, fortalece mi fe y ayúdame a vivir con integridad, humildad y amor por Tu Torá.

Que estos días de Bein HaMetzarim sean para mí un tiempo de crecimiento espiritual, de arrepentimiento sincero y de preparación del corazón. Que el duelo histórico de Tu pueblo produzca en mí una restauración interior.

Recuerda a Tu pueblo Israel con misericordia. Trae paz a Jerusalén, consuela a los afligidos y apresura el día en que el duelo se convierta en gozo, conforme a Tus promesas.

Que las palabras de mi boca y la meditación de mi corazón sean agradables delante de Ti, Adonai, mi Roca y mi Redentor.

Baruj Atá Adonai, Eloheinu Mélej ha’olam.

Amén.
BH בה
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#17Tamuz
#ayuno

15 hours ago | [YT] | 6

Carolina Rodríguez

Shalom Comunidad
En medio de este ayuno comenzamos con nuestro trabajo espiritual de 21 días
Transformando el duelo histórico en una restauración interior.
🏛️
Las tres semanas, son conocidas con el nombre de “Bein Hametzarim”entre los estrechamientos y abarcan el periodo entre el 17 de Tamuz y el nueve de Av en el calendario Hebreo, son días de duelo por la caída de Jerusalén, la ruptura de las tablas y la destrucción de los templos sagrados, pero según la visión Cabalística profunda, este no es un tiempo de lamento externo, sino es un mapa espiritual de defensa y resurrección.

Son días en que lo oculto se vuelve visible y lo roto restaurado. Por eso comienza dentro del mes de Tamuz ,donde encontramos una predisposición energética para eliminar esa energía del caos, entonces hay que ya empezar a mirar a otro sitio, mirar hacia la redención y no quedarnos siempre con la misma historia y el mismo enfoque, entonces lo vamos a ver el el enfoque de la redención, el dolor como portal.
🙌🏻
El enfoque de la redención, el dolor como portal. El dolor tiene una finalidad y lo vamos a utilizar como un portal, entonces comenzamos en un 17 de Tamuz dentro del mes cuatro del calendario Hebreo, el cuatro es la conexión con la letra dalet ( ד) la cual nos dicen los sabios,es una puerta y una puerta es un portal, entonces no miramos la la capa externa, sino que nos adentramos en lo interno el dolor como portal, desde la optica mesiánica Estos días ya no son sólo para una conmemoración de pérdida, son portales de transformación, cada caída marca al inicio de una extensión, cada exilio da paso al regreso, la era de la redención no es una promesa futura, ya está en marcha, estamos en la edad de acuario y el alma que sabe mirar de Keter ( corona) ve como la luz se filtra, incluso en los escombros.
2️⃣1️⃣
Entonces este ejercicio que vamos a hacer durante estos 21 días es muy apropiado porque estamos viendo cómo está el mundo, este ejercicio nos propone usar estos 21 días, no para repetir el duelo, sino para restaurar las chispas de propósito, constancia y redención en cada uno.

Entonces los objetivos de este calendario es transformar un periodo que es tradicionalmente asociado al duelo y la destrucción del 17 de Tamuz al nueve de Av, como un viaje consciente de restauración interior, reintegración espiritual y activación de la luz mesiánica personal, entonces nos damos cuenta de una cosa el número 21, no es casualidad que sean tres semanas Porque el 21 nos conecta con Azilut que es la numerología de Ehyeh, el nombre de Dios que corresponde a Azilut, por lo tanto cuando algo lo hacemos 21 días, pero desde la visión correcta, entonces ahí se hace la magia y no solamente vamos a restaurar la chispa de Mahiaj que está en nuestro interior y cada día lo tenemos que ver como una chispa, restaurada, cada semana vamos a sentir un nivel del alma y cada acción es un ladrillo en el templo interior, porque el templo el tercer templo está en nosotros y somos nosotros.

Cómo será el Ejercicio:
Este calendario está dividido en 3 semanas, cada una alineada con un nivel del alma:
Semana 1: Néfesh - cuerpo, instinto, acción.
Semana 2: Ruaj - emociones, relaciones, voz interior.
Semana 3: Neshamá - intuición, visión espiritual, propósito elevado.
Cada día contiene:
Una intención o tema clave.
Una práctica concreta (acción, meditación, escritura, silencio, etc).
Una activación de chispa, que despierta una parte del alma dormida.
Te sugiero:
Dedicar un espacio del día (mañana o noche) a la práctica.
Registrar lo que sientas, sueñes o comprendas.

😇
Niveles del alma: Néfesh, Ruaj, Neshamá
Según la Cabalá, el alma humana está compuesta por cinco niveles, de los cuales usaremos tres fundamentales para este calendario:
Nivel del Alma Función Espiritual Semana del Calendario
Néfesh Energía vital, acción, base física Semana 1 (Fractura Sagrada)
Ruaj Emociones, voz interna, conexión Semana 2 (Silencio que Gesta)
Neshamá Inspiración divina, intuición, luz Semana 3 (Nacimiento de la Luz)
Cada semana trabaja con ese nivel para despertarlo, restaurarlo y alinearlo.
😇
Las Chispas y el Templo Interior
La Cabalá enseña que el mundo está lleno de chispas divinas caídas durante el proceso de creación. Cada una espera ser elevada por una acción consciente, una palabra exacta, o una intención sagrada.
El Templo físico fue destruido. Pero el Templo interior, el que está hecho de voluntad, verdad y restauración, puede reconstruirse desde el alma.
Este calendario no reza por un edificio. Restaura una estructura viva en ti.
Una estructura donde la Luz del Mashíaj ya está encendida.
List@ para comenzar este viaje.
Bienvenido a las Semanas de Restauración.
Bienvenido al nacimiento de la Luz.

Semana 1 ( 17 al 23 de Tamuz)

Propósito de la Semana
Durante esta semana entramos al territorio de la fractura, no como derrota, sino como punto de entrada al alma.
Trabajamos con el nivel NÉFESH, la base del alma, que vive en el cuerpo, en los hábitos, en los instintos, en la memoria ancestral.
Esta fase te ayudará a sentir el suelo y comenzar a recuperar partes de ti que se habían disociado.
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Te dejo el trabajo espiritual del
Dia 1 ( 17 de Tamuz) Bein hametzarim (21 días de trabajo) #sanarelalma #sanaciones #reflexion
https://youtu.be/x9sk14xeLcs

15 hours ago | [YT] | 0

Carolina Rodríguez

🌿 Hoy comienza el ayuno del 17 de Tamuz 🌿
Desde el amanecer hasta el anochecer non privaremos al cuerpo de alimento físico para llenar nuestra alma del alimento espiritual.

Hay momentos en los que Adonai nos llama a detenernos, guardar silencio y examinar nuestro corazón.

El ayuno del 17 de Tamuz no se trata únicamente de abstenerse de alimentos. Es una invitación a volver a Él, a hacer teshuvá, a reconocer nuestras faltas y a renovar nuestra comunión con Su voluntad.

🙏 Para acompañarte en el inicio de este tiempo, preparé una oración para dar comienzo al ayuno, inspirada en las Escrituras y en el significado del servicio del Santo Templo.

Pero este día también marca el inicio de un tiempo muy especial en el calendario hebreo: las Tres Semanas, conocidas como Bein HaMetzarim (“Entre los Estrechamientos”), que se extienden desde el 17 de Tamuz hasta el 9 de Av.

Aunque tradicionalmente recuerdan acontecimientos dolorosos como la ruptura de las primeras tablas de la Ley, el sitio y la caída de Jerusalén, y la destrucción de los Santos Templos, desde una perspectiva espiritual profunda este período nos invita a algo mucho mayor: transformar el duelo histórico en una restauración interior.

🏛️ Es un llamado a identificar las áreas de nuestra vida que necesitan ser restauradas, permitiendo que Adonai reconstruya en nosotros aquello que ha sido quebrantado.

📖 En mi siguiente publicación compartiré con ustedes el significado de Bein HaMetzarim y el trabajo espiritual que podemos realizar durante estas tres semanas para vivir este tiempo con propósito, crecimiento y esperanza.

Si esta oración bendice tu vida, compártela con quienes también deseen comenzar este tiempo buscando el rostro de Adonai.

“Porque misericordia quiero y no sacrificio, y conocimiento de Dios más que holocaustos.” — Oseas 6:6.

Que Adonai fortalezca tu espíritu, guarde tu corazón y haga de este ayuno el comienzo de una verdadera obra de restauración.

🤍 ¡Bendecido ayuno del 17 de Tamuz!
BH בה
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#17DeTamuz #BeinHaMetzarim #TresSemanas #Teshuvá #Adonai #Torá #RestauraciónInterior #Jerusalén #Israel #Oración
🎥 Puedes verla aquí:
🔗 [youtube.com/shorts/3Ma0rOSzhQ...]

1 day ago | [YT] | 0

Carolina Rodríguez

Shabat Shalom comunidad te comparto esta reflexión basada en la parasha Shelaj Lejá

Dijo Moshéh: ¿Para qué es que vosotros transgredís el mandato del Creador ? ¡Pues ello no va a prosperar!
No ascendáis, pues El Eterno no está entre vosotros, y no seáis derrotados ante vuestros enemigos.

Pues el Hamalekí y el Quenahaní están allí frente a vosotros, y caeréis ante la espada; puesto que os habéis retirado de en pos de Hashem , y no estará Hashem con vosotros.

Empero se obstinaron para ascender hacia la cima de la montaña; mas el Arca del Pacto de Adonai y Moshéh no se apartaron del medio del campamento.

Descendió el Hamalekí y el Quenahaní que habitaba en la montaña aquella, y los derrotó.
(Números 14:41-45)

¿Es tarde para volver? El límite de la paciencia y la puerta abierta de la Teshuvá.

En la Parashá de esta semana, Shelaj Lejá, nos enfrentamos a un espejo que a veces preferimos evitar. Vemos al pueblo de Israel enfrentarse a las consecuencias de sus decisiones tras haber puesto a prueba la paciencia del Eterno.

A menudo, caemos en el error de pensar que la misericordia Divina es un permiso ilimitado para repetir nuestros errores. Pero el episodio de los espías y el intento fallido del pueblo por subir a la montaña nos deja una lección estremecedora:

La misericordia del Creador permanece abierta, pero las oportunidades que despreciamos no siempre regresan de la misma manera.

Lo que nos enseñan los Sabios:

Como explica Rashi, el pueblo recibió permiso para explorar la tierra, pero en lugar de usarlo para conectar, lo usaron para revelar la soberbia en su corazón. Intentaron "arreglar" su falta de fe subiendo a la montaña a la fuerza.

Siguiendo al gran Rambam (Maimónides) en sus leyes de Teshuvá, entendemos que arrepentirse no es solo pedir perdón emocionalmente; es ubicarse correctamente en la realidad.

El pueblo, al ignorar la advertencia de Moshé y subir sin la presencia del Eterno, intentó forzar un resultado espiritual con medios materiales.

Rambam nos enseña que la verdadera Teshuvá requiere humildad: reconocer que no tenemos el control y abandonar nuestros planes cuando estos no están alineados con la voluntad del Creador.

La falta de fe y la desobediencia son raíces amargas que engendran frutos terribles: la arrogancia, la prepotencia y la terquedad. Estos "engendros" nos hacen creer que somos autosuficientes y que no necesitamos la guía del "Arca" (la presencia del Eterno).

La lección para tu vida hoy:

¿Estás intentando forzar una "subida" a la montaña en tu vida personal?

Si hoy estás empujando un proyecto, una relación o una decisión personal y sientes que el Eterno no está allí, que no hay paz, que solo hay angustia o un conflicto constante, detente.

No hay victoria sin la "Nube".

Si tienes que forzar las cosas contra la voluntad del Cielo, te expones a la derrota. El pueblo subió a la montaña por pura obstinación, creyendo que el pasado les garantizaba el éxito, pero la presencia Divina se había quedado atrás. No seas como ellos.

Mi invitación para ti hoy:

La Teshuvá fue creada antes de la fundación del mundo como un regalo de amor. Mientras hay aliento, hay una oportunidad de corregir el rumbo, de dejar de culpar a otros y de hacerse responsable ante el Cielo.

El Eterno te espera con los brazos abiertos, no cuando tus acciones son perfectas, sino cuando tu corazón es lo suficientemente humilde como para decir:

“Aquí estoy, ya no quiero subir solo(a), quiero ir donde Tú me guíes".
‪@ZayithKalah‬

3 weeks ago | [YT] | 15

Carolina Rodríguez

DÍA 28 DEL OMER ✨🤍✨MALJUT DE NÉTZAJ✨🤍✨NOBLEZA EN LA PERSEVERANCIA✨🤍✨
📿 La Bendición del Ómer del Día 28 es:
ברוך אתה ה׳ א-להינו מלך העולם אשר קדשנו במצותיו וציוונו על ספירת העומר
Baruj Atá Adonai Eloheinu Mélej HaOlam, Asher Kid’shanu Bemitzvotav Vetzivanu al Sefirat HaÓmer
היום שמונה ועשרים יום לעומר
HaYom Shemoná VeEsrim Yom LaÓmer

Hoy son veintiocho días del Ómer 🌕

(Cuatro semanas completas del Ómer ✅🌾👑)

Que hoy gobiernes con humildad, que tu verdad sea faro para otros, y que tus debilidades reveladas se transformen en luz compartida.
🕯️🫶👁️

🔥Trabajo del día:

https://youtu.be/j5dXO9FVXEY?si=Qc6Qp...

2 months ago | [YT] | 1

Carolina Rodríguez

Shalom comunidad estamos en el conteo Omer por aquí te dejo el video de hoy no te lo puedes perder
La energía de hoy puede cambiarlo todo/ peldaño 27 / Conteo Omer
https://youtu.be/TdB6buPNaP0

2 months ago | [YT] | 1

Carolina Rodríguez

Shalom kahal/comunidad nos acercamos a las fiesta de Pesaj/pascua que será el día 14 de nisan las fechas están fijadas en nuestra página de Facebook y como parte de la preparación estare compartiendo información para que lleguemos a Pesaj con el Templo preparado para esta maravillosa fiesta
Es bueno realizar una Tevilah o Mikve antes de la fiesta, te comparto su significado e instrucciones.
Mikve:es el arte de la Transición
Dos razones complementarias emergen cuando se contemplan la cantidad de veces en donde se nos instruyen ir a ka Mikve, el baño ritual judío. La Torá prescribe ir a la Mikve para poder volver a estar virtualmente Puro luego de un estado temporario de impureza ritual,o cuando una persona u objeto cambia de estatus, como ser, cuando un no judío se convierte, o cuando un recipiente cambia de dueño no judío a uno judío.
Aun que no sea un decreto de la Tora, muchos hombres se sumergen en la Mikve a finales de la semana en preparación para el Shabat o para una festividad.
Una novia se sumerge en la Mikve el dia antes de su boda así como también lo hacen muchos novios..Todas las razones arriba mencionadas tienen en común sus tiempos de transición,desde un estado espiritual a otro.
Para purificarse,uno se sumerge totalmente en las "aguas vivas"de la Mikve, en donde la vida "anula la muerte" y de esta manera la transición al estado de pureza se completa.
Para poder pasar por completo esta transición mencionada, uno debe sumergirse en las aguas de la Mikve, cuyas experiencia eleva a la persona a nuevos niveles de conciencia.Cuando las letras de la palabra " Mikvá"(mem,kuf,vav, heh) se reordena, se forma la palabra (koma),que significa "pararse" o "estatura completa".
Paradójicamente, para obtener nuestra estatura de completa espiritualidad y volver a nuestra verdadera esencia interna, debemos quitar todo tipo de vestimenta física y objetos físicos y sumergirnos, desnudos del ego, en las aguas de la Mikve. Esta experiencia de "retorno al Útero" nos reconectar a la fuente de la vida y a su energía rejuvenecedor.
Desde el estado primordial de "nada", nace un ego rectificado y la habilidad de trasformar nuestro potencial puro en el actual. En este sentido, la Mikve
Categóricamente refleja la creación de Di-s del Universo "algo de la nada",
Cuando las letras del nombre de Di-s ( Alef, hey, yud, hey) usualmente traducido como" Seré lo que seré o yo soy el que soy, que deletrear completamente equivale a 151, el valor numérico de la palabra Mikve.
El nombre de Di-s en su simple traducción representa potencial en su completa expresión y estatura. La experiencia de la Mikve se engendra en nuestra propia esencia la habilidad de revelarnos a nosotros mismos y al mundo nuestro potencial completo.
Las tres ultimas letras de la palabra Mikve(kuf, vav, hey) significan ,"esperanza".
En hebreo, la letra mem precede a la palabra"makom" (lugar), en este caso la Mikve puede entenderse como el lugar en donde la esperanza se actualiza. Nuestra ultima esperanza y salvación viene de sumergirnos completamente en la fuerza de la vida de Di-s que nos rodea y nos llena. Cuando podamos sentir verdaderamente este nivel de divina presencia en nuestras vidas, entonces estaremos llenos de esperanza y optimismo. La misma experiencia tangible de estar sumergido en las aguas de la Mikve crea las condiciones que llevaba a facilitar tal interna transformación.
La Mikve simboliza la muerte que deja lugar a la vida, el lugar donde la esperanza crece y se fortalece, en donde el potencial se despierta y permite alcanzar su completa estatura y en donde nos podemos elevar de un nivel a otro en un ascenso sin fin espiritual del alma.

Cuando es recomendable realizarse un Mikve?

Cada viernes 👉antes de recibir shabat, símbolo de purificación para recibir su presencia, Juan el que sumerge se dedicaba a esta labor, cada semana.

El Mikve lo puedes realizar en cuerpo de agua: rio, piscina, mar 🌊, ó 🚿 ducha, hacemos la oración 🛐 : Antes de entrar en la ducha. se realiza antes del Shabat o las fiestas o como finalización de un proceso donde se requiere purificación, en el baño debajo de la regadera puedes entrar y sales del chorro pueden ser 3 veces para romper ciclos, 7 veces representa total o completo o 10 veces representa nunca más..
Oración del mikve
Baruj ata Adonai Elohenu, melej haolam,Asher kideshanu.bemitsvotav vetsivanu al ha tevilah .
Bendito eres Tú Adonai nuestro Dios soberano del universo, que nos ha santificado con sus mandamientos y nos ha ordenado con respecto a la inmersión
BH בה
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#somomosuno
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Mikve… #purificación
https://youtu.be/zE6RgosQdy8

3 months ago | [YT] | 2

Carolina Rodríguez

Shalom Comunidad.
Lo que fue prometido sobre mi hoy, que también sea sobre ti que sigues la página de Facebook y el canal de You tube 👇🏼enlace al final.

La llave 🔑 de tu nueva casa no llega por casualidad… llega cuando tu alma está lista.

Esta llave 🔑 no solo abre una puerta física, abre un nuevo ciclo.
Abre caminos que antes parecían cerrados, oportunidades que no se veían y espacios donde por fin podrás respirar en paz.

Cada paso que diste, incluso los que dolieron, te trajo hasta aquí.
Cada despedida fue necesaria para que hoy exista un lugar nuevo para ti.
Porque el Creador del Universo no se equivoca en sus tiempos, y lo que hoy llega a tus manos es la respuesta silenciosa a todas las veces que pediste estabilidad, protección, calma y crecimiento.

Esta llave 🔑 simboliza refugio, hogar, descanso del alma.
Simboliza que ya no estás huyendo, ahora estás llegando.
Que ya no estás sobreviviendo, ahora estás construyendo.

Que este nuevo espacio esté lleno de luz, de risas sinceras, de sueños que florecen y de paz que se queda.
Que cada pared guarde bendiciones, que cada puerta proteja, y que cada amanecer dentro de ese lugar te recuerde que mereces vivir bonito, vivir tranquilo y vivir en abundancia.

✨ Nada es coincidencia. Todo es alineación. Y esta llave es la señal. 🔑💫 que se acerca un nuevo tiempo donde cosecharás lo sembrado✨

BH בה
Atraer Milagros #meditacionesdeluz #raiceshebreas
youtube.com/shorts/fwP3bPob-o...

5 months ago | [YT] | 6

Carolina Rodríguez

Shalom Comunidad .
Hoy hay triple Celebración Baruj Hashem!
Shabat Shalom!, Rosh Jodesh Tevet ♑️y quinta luminaria de Jánuca 🕎👏🏻🫶🏻🥰

6 months ago | [YT] | 55

Carolina Rodríguez

¿Sabías que la mayoría de la gente confunde la Menorá con la Januquiá?
Te explico la diferencia:

Primero: la Menorá.
La Menorá es el candelabro de 7 brazos.
Es uno de los símbolos más antiguos del judaísmo y estaba en el Templo de Jerusalén.

Representa la creación, la sabiduría divina, y la luz espiritual permanente.

Era encendida todos los días, no solo en una fiesta.

🕎 Ahora: la Januquiá o januquilla.
La Januquiá tiene 9 brazos: 8 para los días del milagro y 1 extra, el shamash, que sirve para encender a los demás.

Se usa únicamente en Janucá, la fiesta de los milagros: cuando el aceite que alcanzaba para un día encendió la luz… ¡ocho días seguidos!

La Janukiá es un recordatorio de que la luz espiritual se multiplica cuando creemos en ella.

En resumen:

Menorá = 7 brazos, símbolo del Templo y de la luz eterna.

Janukiá = 9 brazos, símbolo de Janucá y del milagro de la luz multiplicada.

Ahora ya lo sabes
JAG JANUCÁ SAMÉAJ 😇💫🕎
#kabbalah #januca #enseñanzaespiritual

6 months ago | [YT] | 52