Zen Patriarch - Invidious

Zen Patriarch

Bodhidharma was born a prince in the Pallava Kingdom in South India. He was the son of the king of Kanchipuram, but he left his kingdom and became a monk. At the age of twenty-two he was fully enlightened, and then he came to China. The moment the news of his arrival came, Emperor Wu himself came to the borders of his empire and set up a huge reception and waited.

It was Bodhidharma who brought Zen to China. This zen went further down to Vietnam, Indonesia, Japan, and other far east Asian countries.

View channel on YouTube

Switch Invidious Instance

Videos

Shorts

Livestreams

Playlists

Posts

Vũ Văn Hùng

https://youtu.be/aQc2TLZTbrg?

2 months ago | [YT] | 2

View 0 replies

Vũ Văn Hùng

Mời quý vị qua bên đây nghe video mới: https://youtu.be/TjG7G2bbt4c?t=11s

2 months ago | [YT] | 1

View 0 replies

Vũ Văn Hùng

Thế nào mới được gọi là thiền của Thiền tông? Cũng khó cũng dễ. Không biết thì khó mà cũng dễ. Biết thì dễ cũng khó. Vậy là sao? Chẳng khó chẳng dễ. Càng không hiểu. Không hiểu càng tốt.

6 months ago | [YT] | 21

View 6 replies

Vũ Văn Hùng

(Click để xem toàn bộ ảnh.) Con đường thiền tông: TỪ NGHI ĐẾN NGỘ. Ví dụ hỏi: "Chẳng phải tâm, chẳng phải Phật, chẳng phải vật, là cái gì?" thì thoạt đầu cảm thấy không biết, rồi sau thấy không hiểu luôn. Cho dù kiến chấp của bạn như thế nào thì câu này cũng khiến bạn không biết nổi. Tại sao? Nếu bạn chấp "tức tâm tức Phật" thì nó cũng phá. Nếu bạn chấp "tâm vật hợp một" thì nó cũng phá. Cả ba phạm trù trên đều chẳng phải thì "tức" hay "hợp một" cũng có ích chi? Nếu bạn là người Đại thừa, bạn sẽ chấp vào "tất cả do tâm tạo" hay "vạn pháp duy thức", tuy nhiên cái do tâm tạo gọi là vật, thức cũng là do tâm tạo. Chữ "vật" ở đây hiểu là sở tạo, còn "tâm" là năng tạo. Vậy năng, sở đều chẳng phải thì dù tâm có tiến hóa, thăng cấp đến đâu cũng chẳng phải. Bậc A-la-hán có tâm không? Bích-chi-phật có tâm không? Bồ-tát có tâm không? Phật có tâm không? Nếu nói là có thì không phải? Cho dù là tâm chơn cũng là tâm, tâm vọng cũng là tâm. Bên Đại thừa thì nói tâm Phật là tâm thanh tịnh tuyệt đối, Niết bàn diệu tâm v.v... nhưng dù cho là Phật, là tâm tông đều không phải. Phiền não tức Bồ-đề ư? Phiền não là tâm ô trược, là vọng tâm. Bồ-đề là một biệt danh của tâm, là thuộc về chơn tâm, là thanh tịnh đến cùng tột, luôn luôn tỉnh thức, giác ngộ... Chung quy lại tâm có nhiều biệt danh, mỗi một biệt danh đều có những cái dụng (giới trẻ nên hiểu na ná như tác dụng, tính chất đặc trưng), Phật vì muốn giải thích một cảnh giới tối cao cho chúng sinh thì phải đưa ra một hay nhiều biệt danh của tâm (khái niệm). Phật chế ra tất cả các khái niệm, rồi kết nối, giải thích, giảng giải cho chúng sinh nghe hiểu. Chúng sinh nghe rồi ngộ hiểu khác nhau, tùy theo căn cơ chẳng đồng. Có người nghe rồi ngộ rốt ráo luôn, nhưng đó là thượng căn, còn lại thì phải qua các cấp tiểu ngộ, tức là ngộ từng phần. Thực ra thì cái ngộ đó không có chia nhỏ ra từng phần được, mà do tâm người đó có phần, nên tự tạo ra tiểu ngộ mà thôi, dù sao cũng là không thật. Nếu là vô tâm thì sao? Ta cần hiểu "vô tâm" ở đây không phải là không có tâm. Chữ "vô tâm" này khiến nhiều người hiểu nhầm lắm. Ví dụ như người đến "đầu sào trăm thước" cũng đạt đến vô tâm, nhưng vẫn còn chấp vào cảnh giới thanh tịnh, cái dụng không phát huy hết ra được, tức là chưa ngộ rốt ráo, chưa đại triệt đại ngộ. Cho nên nói "vô tâm" là phải hiểu "vô" (không) cái tâm nào. Có thiền sư dạy các đệ tử rằng: "Phật nói tất cả pháp, để giải thích tất cả tâm. Ta "vô" tất cả tâm, đâu cần tất cả pháp". Có thiền sư nói: "Phật cũng là do tâm tạo", quả thực nếu bạn đã bước chân vào cửa thiền thì nên tin vào điều đó. Cõi Tây phương cực lạc, hay nói chung là tất cả các cõi Tịnh độ đều là do tâm tạo, Phật ở trên các cõi đó cũng là do tâm tạo. Vậy Phật Thích Ca không phải do tâm tạo ư? Ở thế giới này, biệt danh Phật là Thích Ca Mâu Ni, nhưng ở thế giới khác biệt danh Phật lại khác, không những tên khác mà chiều cao... cũng khác. Nếu bạn còn sợ tin vào điều đó, hoặc là không hiểu thì bạn chưa bước ra khỏi phạm vi của Đại thừa. Thiền tông rất là khó tin. Nếu bạn không tin nổi thì khó mà tu thành tựu, dù là 20 năm 30 năm hay lâu hơn nữa. Thà là bạn không biết gì, cũng không muốn biết thêm, cứ thế mà tham thiền thì có khi lại hay. Nhưng nếu bạn biết mà không tới nơi tới chốn, niềm tin không vững vàng, thì sẽ có lúc như Ngài Trung Phong khai thị về "mắt huệ sáng, lý tánh thông, chí kiên cố" đó. Thực ra, những điều tôi nói ở trên chả có gì to tát cả, nó chỉ là cơ bản thôi. Nhưng đủ giúp cho bạn tham cái câu "chẳng phải tâm, chẳng phải Phật, chẳng phải vật" rồi. Rốt cuộc, bạn phải có thắc mắc, vì không biết không hiểu mà thắc mắc, đó gọi là nghi tình. Dùng cái nghi tình này mà đi cho tới đích cuối cùng. Bạn nói bạn tham thiền mà không có nghi tình thì đó không gọi là tham thiền có công phu, chưa chính thức tham thiền. Tuy nhiên nếu bạn tin được thiền tông, tin được câu thoại đầu, thì dù chưa khởi được nghi tình cũng không phải là vô ích, bạn cứ bền bỉ kiên trì nhẫn nại, lâu dần sẽ có nghi tình. Tại sao? Ngài Lai Quả ví câu thoại đầu như miếng giẻ lau, tâm như tấm kính, nếu đặt miếng giẻ lau lên tấm kính thì dù không lau, chỗ đặt miếng giẻ lau đó, bụi cũng không bám thêm vào được. Tình cảnh này giống một người chỉ biết đề câu thoại đầu lên, giữ nó trong tâm, nhưng chưa khởi được nghi tình, tức là "chưa có lau kính". Tuy nói thế, bạn đừng có hiểu nhầm sang vấn đề khác. Nói ví dụ là để minh họa cho một tình huống chứ không phải đúng cho toàn thể tình huống. Ví dụ này không phải nói về pháp tu của ngài Thần Tú, là phải dùng cái biết của ý thức mà lau chùi tâm cho sạch thì sẽ thành Phật. Nếu hiểu vậy là lạc đề rồi. Thiền tông không có cái vụ "Thân như cây Bồ-đề, Tâm như đài gương sáng, thời thời phải lau chùi, chớ để dính bụi dơ." Cho dù tâm có là cái đài gương sáng đi chăng nữa, có lau sạch đến đâu đi chăng nữa thì sẽ có lúc phải đập vỡ tan cái gương ấy đi, mới được gọi là bắt đầu chính thức tu. Có thể mất hai ba mươi năm, cũng có khi hết đời này, hoặc phải đến vài chục đời sau. Không vấn đề gì cả, hãy cứ tiếp tục tham đi!