KV USHA PRODUCTION
(ଲୋକଗୀତ, ଲୋକବାଦ୍ଯ ଓ ଲୋକ ସଙ୍ଗୀତର ସୁରକ୍ଷା ପାଇଁ ଗୋଟେ ପ୍ରଚେଷ୍ଟା ମାତ୍ର)
This channel is meant for social awareness against blind belief and superstition as well as to develop social harmony through folk culture. Our Mission is to develop PEACE, PROSPERITY, NON-VIOLENCE, FRATERNITY, INTEGRITY, DIGNITY, COMMUNAL HARMONY in the society in the form of Respecting to our Holy Constitution for stronger DEMOCRACY
KV USHA PRODUCTION
Grand tribute to Phulan Devi ji 🙏🙏
Story of Phoolan Devi:
Phoolan Devi (10 August 1963–25 July 2001), popularly called the “Bandit Queen,” lived one of the most controversial and dramatic lives in modern Indian history. She rose from poverty and severe social oppression to become a feared dacoit and later a Member of Parliament.
Early life:
Phoolan was born into a poor Mallah family in Uttar Pradesh. Her family became involved in a land dispute, and she reportedly faced violence and discrimination from powerful relatives and upper-caste men. She was married at a very young age and later suffered serious abuse.
Life as a dacoit:
After repeated exploitation and betrayal, Phoolan joined a dacoit gang in the Chambal region. Her life in the ravines made her famous throughout North India. Some marginalized communities viewed her as a symbol of resistance, while the authorities regarded her as a dangerous criminal.
In 1981, the Behmai massacre took place in Uttar Pradesh, in which around twenty Thakur men were killed. Phoolan Devi was accused of involvement and became one of India’s most wanted outlaws. The exact details and her precise responsibility remain matters of historical controversy.
Surrender and imprisonment
In 1983, Phoolan surrendered to the Madhya Pradesh government after negotiations. She was charged with several serious offences and spent approximately eleven years in prison without completing a full trial. The Uttar Pradesh government later withdrew the cases, and she was released in 1994.
Political career:
After her release, Phoolan entered politics through the Samajwadi Party. She won election to the Lok Sabha from Mirzapur in 1996 and was re-elected in 1999. In Parliament, she became associated with the representation of poor people, women, and marginalized communities.
Death and legacy:
On 25 July 2001, Phoolan Devi was shot outside her home in New Delhi. Sher Singh Rana was later convicted in the case; he claimed that the killing was revenge for the Behmai massacre. �
Phoolan Devi’s story is not simply that of a criminal or heroine. It reflects the impact of caste discrimination, child marriage, sexual violence, poverty, revenge, and political transformation. Her life continues to be debated because she was both accused of brutal violence and remembered by many oppressed people as a symbol of resistance.
12 hours ago | [YT] | 0
View 0 replies
KV USHA PRODUCTION
ବୀରଙ୍ଗନା ଫୁଲନଦେବୀ ଙ୍କୁ ଭକ୍ତିପୂତ ଶ୍ରଦ୍ଧାଞ୍ଜଳି 👏👏
ଫୁଲନ ଦେବୀଙ୍କ କାହାଣୀ:
ଫୁଲନ ଦେବୀ (୧୦ ଅଗଷ୍ଟ ୧୯୬୩ – ୨୫ ଜୁଲାଇ ୨୦୦୧), ଯାହାଙ୍କୁ "ଦସ୍ୟୁ ରାଣୀ" କୁହାଯାଏ, ସେ ଆଧୁନିକ ଭାରତୀୟ ଇତିହାସର ସବୁଠାରୁ ବିବାଦୀୟ ଏବଂ ନାଟକୀୟ ଜୀବନଯାପନ କରିଥିଲେ। ସେ ଦାରିଦ୍ର୍ୟ ଏବଂ କଠୋର ସାମାଜିକ ଅତ୍ୟାଚାରରୁ ଉଠି ଜଣେ ଭୟଙ୍କର ଡକାୟତ ଏବଂ ପରେ ସଂସଦ ସଦସ୍ୟ ହୋଇଥିଲେ।
ପ୍ରାଚୀନ ଜୀବନ:
ଫୁଲନ ଉତ୍ତର ପ୍ରଦେଶର ଏକ ଗରିବ ମଲ୍ଲାହ ପରିବାରରେ ଜନ୍ମଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ। ତାଙ୍କ ପରିବାର ଏକ ଜମି ବିବାଦରେ ଜଡିତ ହୋଇଥିଲେ, ଏବଂ ସେ କ୍ଷମତାଶାଳୀ ସମ୍ପର୍କୀୟ ଏବଂ ଉଚ୍ଚ ଜାତିର ପୁରୁଷମାନଙ୍କଠାରୁ ହିଂସା ଏବଂ ଭେଦଭାବର ସମ୍ମୁଖୀନ ହୋଇଥିବା ଜଣାଯାଏ। ସେ ବହୁତ କମ ବୟସରେ ବିବାହ କରିଥିଲେ ଏବଂ ପରେ ଗୁରୁତର ନିର୍ଯାତନା ଭୋଗିଥିଲେ।
ଡକାୟତ ଭାବରେ ଜୀବନ:
ବାରମ୍ବାର ଶୋଷଣ ଏବଂ ବିଶ୍ୱାସଘାତକତା ପରେ, ଫୁଲନ ଚମ୍ବଲ ଅଞ୍ଚଳରେ ଏକ ଡକାୟତ ଦଳରେ ଯୋଗ ଦେଇଥିଲେ। ଘାଟିରେ ତାଙ୍କ ଜୀବନ ତାଙ୍କୁ ସମଗ୍ର ଉତ୍ତର ଭାରତରେ ପ୍ରସିଦ୍ଧ କରିଥିଲା। କିଛି ଅବହେଳିତ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ତାଙ୍କୁ ପ୍ରତିରୋଧର ପ୍ରତୀକ ଭାବରେ ଦେଖୁଥିଲେ, ଯେତେବେଳେ କର୍ତ୍ତୃପକ୍ଷ ତାଙ୍କୁ ଜଣେ ବିପଦଜନକ ଅପରାଧୀ ଭାବରେ ମାନୁଥିଲେ।
୧୯୮୧ ମସିହାରେ, ଉତ୍ତର ପ୍ରଦେଶରେ ବେହମାଇ ହତ୍ୟାକାଣ୍ଡ ଘଟିଥିଲା, ଯେଉଁଥିରେ ପ୍ରାୟ କୋଡ଼ିଏ ଜଣ ଠାକୁରଙ୍କୁ ହତ୍ୟା କରାଯାଇଥିଲା। ଫୁଲନ ଦେବୀଙ୍କ ଉପରେ ସମ୍ପୃକ୍ତି ଅଭିଯୋଗ ହୋଇଥିଲା ଏବଂ ସେ ଭାରତର ସବୁଠାରୁ ଅଧିକ ଚାହୁଁଥିବା ଅପରାଧୀଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଜଣେ ହୋଇଗଲେ। ସଠିକ୍ ବିବରଣୀ ଏବଂ ତାଙ୍କର ସଠିକ୍ ଦାୟିତ୍ୱ ଐତିହାସିକ ବିବାଦର ବିଷୟ ହୋଇ ରହିଛି।
ଆତ୍ମସମର୍ପଣ ଏବଂ କାରାଦଣ୍ଡ:
୧୯୮୩ ମସିହାରେ, ଫୁଲନ ଆଲୋଚନା ପରେ ମଧ୍ୟପ୍ରଦେଶ ସରକାରଙ୍କ ନିକଟରେ ଆତ୍ମସମର୍ପଣ କରିଥିଲେ। ତାଙ୍କ ଉପରେ ଅନେକ ଗମ୍ଭୀର ଅପରାଧର ଅଭିଯୋଗ ଆସିଥିଲା ଏବଂ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବିଚାର ସମାପ୍ତ ନକରି ପ୍ରାୟ ଏଗାର ବର୍ଷ ଜେଲରେ ବିତାଇଥିଲେ। ପରେ ଉତ୍ତର ପ୍ରଦେଶ ସରକାର ମାମଲାଗୁଡ଼ିକୁ ପ୍ରତ୍ୟାହାର କରିନେଇଥିଲେ ଏବଂ ୧୯୯୪ ମସିହାରେ ତାଙ୍କୁ ମୁକ୍ତ କରାଯାଇଥିଲା।
ରାଜନୈତିକ କ୍ୟାରିଅର:
ମୁକ୍ତି ପରେ, ଫୁଲନ ସମାଜବାଦୀ ପାର୍ଟି ମାଧ୍ୟମରେ ରାଜନୀତିରେ ପ୍ରବେଶ କରିଥିଲେ। ସେ ୧୯୯୬ ମସିହାରେ ମିର୍ଜାପୁରରୁ ଲୋକସଭାକୁ ନିର୍ବାଚନ ଜିତିଥିଲେ ଏବଂ ୧୯୯୯ ମସିହାରେ ପୁନଃ ନିର୍ବାଚିତ ହୋଇଥିଲେ। ସଂସଦରେ, ସେ ଗରିବ ଲୋକ, ମହିଳା ଏବଂ ଅବହେଳିତ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ ସହିତ ଜଡିତ ହୋଇଥିଲେ।
ମୃତ୍ୟୁ ଏବଂ ଉତ୍ତରାଧିକାର:
୨୫ ଜୁଲାଇ ୨୦୦୧ରେ, ଫୁଲନ ଦେବୀଙ୍କୁ ନୂଆଦିଲ୍ଲୀରେ ତାଙ୍କ ଘର ବାହାରେ ଗୁଳି କରାଯାଇଥିଲା। ପରେ ଶେର ସିଂହ ରାଣାଙ୍କୁ ଏହି ମାମଲାରେ ଦୋଷୀ ସାବ୍ୟସ୍ତ କରାଯାଇଥିଲା; ସେ ଦାବି କରିଥିଲେ ଯେ ଏହି ହତ୍ୟାକାଣ୍ଡ ବେହମାଇ ଗଣହତ୍ୟାର ପ୍ରତିଶୋଧ ଥିଲା।
ଫୁଲନ ଦେବୀଙ୍କ କାହାଣୀ କେବଳ ଜଣେ ଅପରାଧୀ କିମ୍ବା ନାୟିକାଙ୍କ କାହାଣୀ ନୁହେଁ। ଏହା ଜାତିଭେଦ, ବାଲ୍ୟବିବାହ, ଯୌନ ହିଂସା, ଦାରିଦ୍ର୍ୟ, ପ୍ରତିଶୋଧ ଏବଂ ରାଜନୈତିକ ପରିବର୍ତ୍ତନର ପ୍ରଭାବକୁ ପ୍ରତିଫଳିତ କରେ। ତାଙ୍କ ଜୀବନ ଉପରେ ବିତର୍କ ଜାରି ରହିଛି କାରଣ ସେ ନିର୍ମମ ହିଂସାର ଅଭିଯୁକ୍ତ ଥିଲେ ଏବଂ ଅନେକ ଦଳିତ ଲୋକଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରତିରୋଧର ପ୍ରତୀକ ଭାବରେ ମନେ ରଖାଯାଇଥିଲା।
12 hours ago | [YT] | 3
View 0 replies
KV USHA PRODUCTION
ବିଶ୍ୱ ଆଦିବାସୀ ଦିବସ ଅବସରରେ ଅଭିନନ୍ଦନ!
1 day ago | [YT] | 12
View 1 reply
KV USHA PRODUCTION
#Heartbreaking #History #Truth
ରୋମର ବିଶାଳ ଆଶ୍ରୟସ୍ଥଳ। ମାର୍ବଲ ପଥରର ଶୀତଳତା ଯେତେ କଠୋର ଥିଲା, ସିଂହାସନରେ ବସିଥିବା ବିଚାରପତିଙ୍କ ହୃଦୟ ଆହୁରି ପଥର ଥିଲା। ବୃଦ୍ଧ ସାଇମନ କାଠଗଡ଼ାରେ ଠିଆ ହୋଇଥିଲେ - ଶରୀର ଉପରେ ବୟସର ଭାର, ଆଖିରେ ଏକ ଅସହାୟ ନୀରବତା ଏବଂ ମୁହଁରେ ତାଙ୍କ ନିର୍ଦ୍ଦୋଷତାର ଅସଫଳ ନିବେଦନ।
ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ କୋର୍ଟକୁ ନୀରବ କରି ବିଚାରପତିଙ୍କ କଣ୍ଠରୁ ଏକ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଅମାନବୀୟ ଏବଂ ନିଷ୍ଠୁର ରାୟ ବାହାରି ଆସିଲା-
"ସାଇମନଙ୍କୁ କାରାଗାରର ସବୁଠାରୁ ଅନ୍ଧକାରମୟ ଇସ୍ତାହାରରେ ଆଜୀବନ ଦଣ୍ଡ ଦିଆଯିବା ଉଚିତ। ତାଙ୍କୁ ପାଣିର ଏକ ବୁନ୍ଦା କିମ୍ବା ମୁଠାଏ ଖାଦ୍ୟ ମଧ୍ୟ ଦିଆଯିବ ନାହିଁ। ସେ କ୍ଷୁଧା ଏବଂ ତୃଷାର ନିଷ୍ଠୁର ଯନ୍ତ୍ରଣାରେ ଛୁରି ଭୁସି ମୃତ୍ୟୁବରଣ କରିବେ। ଏହା ରୋମର ଶେଷ ରାୟ! "
ଏହି ରାୟ ଶୁଣିବା ପରେ ସମଗ୍ର ଦର୍ଶକ ସ୍ତବ୍ଧ ହୋଇଗଲେ। ସାଇମନଙ୍କ ଏକମାତ୍ର ଝିଅ ପେରୋ ଭିଡ଼ ଭାଙ୍ଗି ଆଗକୁ ଆସିଲେ। ତାଙ୍କ କୋଳରେ ତାଙ୍କର ଗୋଟିଏ ନବଜାତ ଶିଶୁ। ଏହି ପିତାଙ୍କ ଭୟଙ୍କର ପରିଣାମ ଶୁଣି ତାଙ୍କ ଦୁନିଆ ଥରି ଉଠିଲା। ପ୍ରଥମେ ତାଙ୍କ ଗଳାକୁ ଚାପି ଆଖିରେ ବିଦ୍ରୋହର ନିଆଁ ସହିତ ସେ ବିଚାରପତିଙ୍କୁ ପ୍ରଶ୍ନ କଲେ -
"ଧାର୍ମିକତାର! ଏହା କି ପ୍ରକାରର ନ୍ୟାୟ? ଯଦି ମୋ ବାପା ଦୋଷୀ, ତେବେ ତାଙ୍କୁ ମୃତ୍ୟୁଦଣ୍ଡ ଦିଅ, ଖଣ୍ଡାରେ ମୁଣ୍ଡ କାଟି ଦିଅ। କିନ୍ତୁ ଅନ୍ଧାର ଘରେ ଖାଦ୍ୟ ଏବଂ ପାନୀୟ ବିନା ଜଣେ ବୃଦ୍ଧଙ୍କୁ ହତ୍ୟା କରିବା ନ୍ୟାୟ ନୁହେଁ, ଏହା ଅମାନବୀୟ ଅତ୍ୟାଚାର! ରୋମର ଆଇନ କ'ଣ ଏତେ ନିଷ୍ଠୁର ଏବଂ କାପୁରୁଷ?"
"ଠିକ୍ ଅଛି ପ୍ରଭୁ! ରାଜାଙ୍କ ଆଦେଶ ଆରମ୍ଭ। ଯଦି ମୋ ବାପା ଭୋକରେ ମରିବେ, ତେବେ ସେ ମଧ୍ୟ ସମାନ ଦୁଃଖ ଭୋଗ କରିବେ। କିନ୍ତୁ ଝିଅର କ'ଣ ଶେଷ ସମୟରେ ତା'ର ସାବତ ବାପାଙ୍କ ସହିତ ରହିବାର ଅଧିକାର ନାହିଁ? ମୋତେ ପ୍ରତିଦିନ ଥରେ ତାକୁ ଦେଖା କରିବାକୁ ଦିଅ। ମୁଁ ଭଗବାନଙ୍କ ନିକଟରେ ଶପଥ କରୁଛି, ମୁଁ ମୋ ସହିତ ଖାଦ୍ୟ କିମ୍ବା ପାଣିର ଗୋଟିଏ ବିନ୍ଦୁ ନେଇଯିବି ନାହିଁ। ତୁମର ରକ୍ଷୀମାନେ ମୋତେ ପ୍ରତିଦିନ କଠିନରୁ କଠିନ ଯାଞ୍ଚ କରିବେ। ଯଦି ମୁଁ ମୋ ପାଖରୁ ଚାଉଳର ଗୋଟିଏ ବିଦାନ ପାଏ, ତେବେ ମୁଁ ସେହି ଜେଲରେ ମୃତ୍ୟୁଦଣ୍ଡ ପାଇବି। କିନ୍ତୁ ଦୟାକରି, ଜଣେ ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟବାନ ଝିଅକୁ ତା' ବାପାଙ୍କ ଶେଷ ନିଶ୍ୱାସ ସମୟରେ ତା' ବାପାଙ୍କ ପାଦ ତଳେ କାନ୍ଦିବାରୁ ବଞ୍ଚିତ କର ନାହିଁ! "
ପେରୁର ଏହି ହୃଦୟବିଦାରକ କ୍ରନ୍ଦନ ଏବଂ ଖାଲି ହାତରେ ସାକ୍ଷାତ କରିବାର ସ୍ପଷ୍ଟ ସର୍ତ୍ତ ବିଚାରପତିଙ୍କୁ ନିର୍ବାକ କରିଦେଲା। ଏଥିରେ ଆଇନର କୌଣସି ଉଲ୍ଲଂଘନ ନଥିଲା। ଜଗୁଆଳୀଙ୍କ କଡ଼ା ନଜରରେ ଅନୁମତି ଦେଇ ବିଚାରପତି କହିଲେ-
"ଅନୁମତି ଦିଆଯାଇଥିଲା। କିନ୍ତୁ ମନେରଖ, କିନ୍ତୁ ଯଦି ନିୟମ ଭଙ୍ଗ ହୁଏ, ତେବେ ତୁମେ ସମାନ ପରିଣାମର ସମ୍ମୁଖୀନ ହେବ।"
କାରାଗାରର ସେହି ଦୟନୀୟ ଘଟଣା ଆରମ୍ଭ ହୁଏ। ପେରୋ ଦେଖା କରିବାକୁ ଯାଇଥିବା ପ୍ରଥମ ଦିନ, ରକ୍ଷୀମାନେ ତାଙ୍କୁ ନିର୍ଦୟ ଭାବରେ ଯାଞ୍ଚ କରିଥିଲେ। ଯେତେବେଳେ ପେରୋ ଜେଲର ସେହି ନିରାପଦ କୋଠରୀରେ ପ୍ରବେଶ କଲା, ସେ ଦେଖିଲେ ଯେ ତାଙ୍କ ବାପା ଥଣ୍ଡା ପଥର ଚଟାଣରେ ପଡ଼ିଛନ୍ତି। ଓଠ ଶୁଖିଲା ଏବଂ ଫାଟି ଯାଇଛି, ଆଖି ଦୁଇଟି ଆବରଣ ହୋଇଯାଇଛି। ଭୋକର ନିଆଁରେ ଶରୀରର ଶିରାଗୁଡ଼ିକ କଟି ଯାଇଛି। ଝିଅଟିକୁ ଦେଖିବା ପରେ ସାଇମନଙ୍କ ଶୁଖିଲା ଓଠ ଥରି ଉଠିଲା।
"ପେରୋ... ପାଣିର ଏକ ଟୋପା... ଆଉ ସହ୍ୟ କରିପାରୁନାହିଁ ମାଆ! ଛାତିର ଭିତର ଜଳୁଛି।"
ପେରୋର ଛାତି କେବଳ ଫାଟି ଗଲା। ସେ ତାଙ୍କ ବାପାଙ୍କ ମୁଣ୍ଡକୁ ତାଙ୍କ କୋଳରେ ରଖି ଚିତ୍କାର କଲେ, "ମୁଁ କଣ କରିବି ବାପା?" ମୁଁ ଏଥିପାଇଁ ପ୍ରତିବଦ୍ଧ। ମୁଁ ଆପଣଙ୍କୁ କିପରି ରକ୍ଷା କରିପାରିବି! "
ଦିନଟି କେବଳ ଉଡ଼ିଗଲା। ସାଇମନଙ୍କ ଅବସ୍ଥା ଆହୁରି ଜଟିଳ ହୋଇଗଲା। ଭୋକ ପଛରେ ତା'ର ଜୀବନ ଉଡ଼ିବାକୁ ଯାଉଥିଲା। ପେରୋ ଆଉ ଏହାକୁ ସହ୍ୟ କରିପାରିଲା ନାହିଁ। ଗୋଟିଏ ପଟେ ତା'ର ଆଖି ତା' କୋଳରେ ଶୋଇଥିବା ଶିଶୁ ଉପରେ ଥିଲା, ଏବଂ ଅନ୍ୟପଟେ ମୃତ୍ୟୁ ସହିତ ଲଢ଼ୁଥିବା ଅସହାୟ ପିତା ଉପରେ।
ସେହି ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ପେରୁ ଭିତରେ ଏକ ଅଦ୍ଭୁତ କଳ୍ପନା ଜାଗ୍ରତ ହେଲା। ପେରୋର ଅନ୍ତରାତ୍ମା ଚିତ୍କାର କରି ଉଠିଲା - 'ପିତାର ମାଂସ ଏବଂ ରକ୍ତରେ ତିଆରି ଶରୀର, ଆଜି ଯଦି ସେହି ଶରୀର ପିତାଙ୍କ ଜୀବନ ରକ୍ଷା କରିପାରିବ ନାହିଁ, ତେବେ ଏହି ଜୀବନ ଅକାମୀ!'
ସମାଜର ଲଜ୍ଜା ଏବଂ ନିଷ୍ଠୁର ଆଇନର ସମସ୍ତ ଭୟକୁ ଦୂର କରି, ପେରୋ ଶିଶୁଟିକୁ ତା' କୋଳରୁ ଭୂଇଁରେ ଶୁଆଇ ଦେଲା। ଲୁହଭରା ଆଖିରେ ତା'ର କାଖ ଖୋଲି, ଯେପରି ଏକ ଭୋକିଲା ଶିଶୁ ତା'ର ବାପାଙ୍କ ଶୁଖିଲା ଓଠକୁ ସ୍ତନ ପିଇଥାଏ। ଅଜ୍ଞତାରୁ ବୁଢ଼ୀ ସାଇମନ ସେହି ଅମୃତ ପିଇ ଦେଇଥିଲା। ବାପାଙ୍କୁ ଏକ ନୂତନ ଜୀବନ ମିଳିଥିଲା।
ପ୍ରତ୍ୟେକ ଦିନ ଏହିପରି ଚାଲିଗଲା। ସାଇମନ ଖାଦ୍ୟ ବିନା ମଧ୍ୟ କିପରି ବଞ୍ଚି ରହିଲେ, ପ୍ରହରୀମାନେ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ହୋଇଗଲେ। ଗୋଟିଏ ଦିନ ସେମାନେ ଗୁପ୍ତ ଭାବରେ ଏହି ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଜନକ ଦୃଶ୍ୟ ଦେଖିଲେ। ପେରୋକୁ ବନ୍ଦୀ କରି ପୁଣି ସେହି ଜେଲରେ ଠିଆ କରାଯାଇଥିଲା।
ବିଚାରପତି କ୍ରୋଧରେ ଗର୍ଜନ କଲେ - "ପିରୋ! କି ଘୃଣ୍ୟ କାମ! ନିଜ ବାପାଙ୍କୁ ସ୍ତନ୍ୟପାନ କରାଉଛ? ସମାଜର ମର୍ଯ୍ୟାଦା ନଷ୍ଟ କରିବାକୁ ତୁମେ ଭୟ କରୁନାହଁ କି? "
ପେରୋ ତଳକୁ ମୁହଁ କରି ନଥିଲା। ତା ଆଖିରେ ସ୍ୱର୍ଗୀୟ ଚମକ ଥିଲା। ସେ ଦୃଢ଼ ସ୍ୱରରେ କହିଲେ—
"ମୁଁ ପାପର ସୀମା ଏବଂ ଧାର୍ମିକତାର ପୁଣ୍ୟ ଜାଣିନାହିଁ। କିନ୍ତୁ ମୁଁ ଜାଣେ, ତୁମ ଆଖି ଆଗରେ ତୁମର ପିତାମାତାଙ୍କୁ ଭୋକରେ ମରିବାକୁ ଛାଡିବା ଅପେକ୍ଷା ଏହି ଦୁନିଆରେ ଆଉ କୌଣସି ବଡ଼ ପାପ ନାହିଁ। ଯଦି ତୁମର ସନ୍ତାନକୁ କ୍ଷୀର ଦେବା ମାତୃତ୍ୱ, ତେବେ ମାତୃ ପିତାଙ୍କୁ ତୁମର ଶରୀରର ଅମଳ ଦେବା କୁମାରୀତ୍ୱର ସର୍ବୋତ୍ତମ ଧର୍ମ! ତୁମେ ପଣ କର ମୁଁ ବାହାରୁ କିଛି ଆଣିପାରିବି ନାହିଁ, ମୁଁ ଆଣି ନାହିଁ। ମୁଁ କେବଳ ମୋ ଶରୀରରୁ ତା'ର ଅଂଶ ଫେରାଇ ଦେଇଛି। ଏଥିପାଇଁ ତୁମେ ମୋତେ ଯେକୌଣସି ଦଣ୍ଡ ଦିଅ, ମୁଁ ତାହା ଗ୍ରହଣ କରିବି। "
ପେରୁଙ୍କ ଏହି ନିଷ୍ଠାପର ଏବଂ ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ସ୍ୱରରେ, ବିଧାନସଭାର କାନ୍ଥଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟ କମ୍ପି ଉଠିଲା। ସମଗ୍ର କୋର୍ଟରେ ନୀରବତା ଥିଲା, କିନ୍ତୁ ସମସ୍ତଙ୍କ ଆଖି ଲୁହରେ ଭିଜି ଯାଇଥିଲା। ଆଇନର କଠୋରତା ଆଗରେ ମାନବତାର ସେହି ବିଶାଳ ଚେହେରା ଦେଖି ବିଚାରପତିଙ୍କ କଠୋର ହୃଦୟ ତରଳି ଯାଇଥିଲା। କେବଳ ପେରୁ ନୁହେଁ, ଦେଶପ୍ରେମର ଏହି ଅମର ଉଦାହରଣ ସମ୍ମୁଖରେ ମୁଣ୍ଡ ନୁଆଁଇ ବୃଦ୍ଧ ସାଇମନଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ ସେହି ଦିନ ସମ୍ମାନର ସହିତ ମୁକ୍ତ କରାଯାଇଥିଲା।
#ସତ୍ୟକଥା
#ଇତିହାସ
1 week ago | [YT] | 9
View 3 replies
KV USHA PRODUCTION
"ପବିତ୍ର ଆଷାଢ଼ ପୂର୍ଣ୍ଣିମା (ଧମ୍ମଚକ୍ର ପ୍ରବର୍ତ୍ତନ ଦିବସ) ଦିବସରେ ତଥାଗତ ଗୌତମ ବୁଦ୍ଧ ସାରନାଥ ରେ ତାଙ୍କର ପ୍ରଥମ ଧମ୍ମୋପଦେଶ ପ୍ରଦାନ କରି ଜ୍ଞାନ, କରୁଣା ଓ ମୁକ୍ତିର ପଥ ଆଲୋକିତ କରିଥିଲେ। ଏହି ପବିତ୍ର ଦିନଟି ଆମ୍ଭ ସମସ୍ତଙ୍କୁ ଅଜ୍ଞାନତା ରୁ ଜାଗ୍ରତ ହେବାକୁ,ପ୍ରେମ-କରୁଣା ଓ ଭାତୃତ୍ବ ଭାବ ସୃଷ୍ଟି କରିବାକୁ ଏବଂ ସମସ୍ତ ପ୍ରାଣୀଙ୍କ ଶାନ୍ତି, ସମାନତା ଓ କଲ୍ୟାଣ ପାଇଁ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବାକୁ ପ୍ରେରଣା ଦିଏ ।
"ଅପ୍ପ ଦୀପୋ ଭବ"
(ନିଜେ ନିଜର ଆଲୋକ ହୁଅ)।
1 week ago | [YT] | 15
View 0 replies
KV USHA PRODUCTION
ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କର ନୀତିଶାସ୍ତ୍ର ଉପରେ ଜାତିର ପ୍ରଭାବ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଦୁଃଖଦ। ଜାତି ସାର୍ବଜନୀନ ଆତ୍ମାକୁ ହତ୍ୟା କରିଛି। ଜାତି ସାର୍ବଜନୀନ ଦାନଶୀଳତାର ଭାବନାକୁ ନଷ୍ଟ କରିଦେଇଛି। ଜାତି ସାର୍ବଜନୀନ ମତାମତକୁ ଅସମ୍ଭବ କରିଦେଇଛି।”
-ଡକ୍ଟର ବି. ଆର. ଆମ୍ବେଦକର
ଡକ୍ଟର ଆମ୍ବେଦକରଙ୍କ ପାଇଁ, ଜାତି କେବଳ ଅସମାନତାର ଏକ ବ୍ୟବସ୍ଥା ନଥିଲା - ଏହା ଏକ ଶକ୍ତି ଥିଲା ଯାହା ସମାଜର ନୈତିକ ଗଠନକୁ ଦୁର୍ବଳ କରିଦେଇଥିଲା। ଏହା ଲୋକମାନଙ୍କୁ ପୃଥକ ଗୋଷ୍ଠୀରେ ବିଭକ୍ତ କରିଥିଲା, ଅଂଶୀଦାର ଦାୟିତ୍ୱକୁ ବାଦ ଦେଇ ବଦଳାଇ ଦେଇଥିଲା ଏବଂ ଏକ ପ୍ରକୃତ ସାର୍ବଜନୀନ ବିବେକର ବିକାଶକୁ ରୋକିଥିଲା।
ତାଙ୍କ କଥା ଏକ ସ୍ମରଣକାରୀ ହୋଇ ରହିଛି ଯେ ସମାନତା ଅନୁପସ୍ଥିତ ଥିବା ସ୍ଥାନରେ ଗଣତନ୍ତ୍ର ବିକଶିତ ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ, ଏବଂ ଏକ ନ୍ୟାୟପୂର୍ଣ୍ଣ ସମାଜ ସ୍ୱାଧୀନତା ଏବଂ ନ୍ୟାୟ ଉପରେ ଯେତିକି ନିର୍ଭର କରେ, ସେତିକି ଭ୍ରାତୃତ୍ୱ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ।
ଉତ୍ସ: ଡକ୍ଟର ବାବାସାହେବ ଆମ୍ବେଦକର: ଲେଖା ଏବଂ ଭାଷଣ (BAWS), ଖଣ୍ଡ 4, ଭାଗ II, ପୃଷ୍ଠା 50।
2 weeks ago | [YT] | 16
View 0 replies
KV USHA PRODUCTION
*ବୌଦ୍ଧ ରଥଯାତ୍ରାକୁ "କୃଷ୍ଣ, ସୁଭଦ୍ରା, ବଳରାମ" ଭାବରେ ପରିବର୍ତ୍ତିତ କରାଯାଇଥିଲା ଏବଂ ଏହାର ମୂଳ ଅର୍ଥ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରାଯାଇଥିଲା।*
*ଜଗନ୍ନାଥ* ଭଗବାନ ବୁଦ୍ଧଙ୍କ 64 ନାମ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ।
ଭାରତରେ, ପ୍ରତିବର୍ଷ ଜୁଲାଇ ମାସରେ ରଥଯାତ୍ରା ବଡ଼ ଆକାରରେ ପାଳିତ ହୁଏ। ଭାରତରେ ସବୁଠାରୁ ଲୋକପ୍ରିୟ ରଥଯାତ୍ରା ହେଉଛି ଓଡ଼ିଶାର ପୁରୀରେ *ଜଗନ୍ନାଥ* ରଥଯାତ୍ରା। ପୌରାଣିକ କାହାଣୀ ଅନୁଯାୟୀ, ଭଗବାନ କୃଷ୍ଣ (ଜଗନ୍ନାଥ) ତାଙ୍କ ବଡ଼ ଭାଇ ବଳରାମ ଏବଂ ଭଉଣୀ ସୁଭଦ୍ରାଙ୍କ ସହିତ ତାଙ୍କ ମାଉସୀ ଘରକୁ ଯାଆନ୍ତି ଏବଂ ସେଠାରେ କିଛି ଦିନ ରହିବା ପରେ ମଥୁରା ଫେରିଯାଆନ୍ତି।
*ସପ୍ତମ ଶତାବ୍ଦୀରେ ଭାରତ ପରିଦର୍ଶନ କରିଥିବା ଚୀନ୍ ପରିବ୍ରାଜକ ଜୁଆନଜାଙ୍ଗଙ୍କ ରଥଯାତ୍ରାର ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷଦର୍ଶୀ ବର୍ଣ୍ଣନା।*
*ଜୁଆନଜାଙ୍ଗ* ଖ୍ରୀଷ୍ଟାବ୍ଦ 629 ରେ ଭାରତ ଆସିଥିଲେ ଏବଂ ନାଳନ୍ଦା ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟରେ ଛଅ ବର୍ଷ ଅଧ୍ୟୟନ ସହିତ 16 ବର୍ଷ ପାଇଁ ସାରା ଦେଶରେ ଭ୍ରମଣ କରିଥିଲେ। ତାଙ୍କ ଆଗମନ ସମୟରେ, ଭାରତ ବୌଦ୍ଧ ରାଜା *ହର୍ଷବର୍ଦ୍ଧନ* ଦ୍ୱାରା ଶାସିତ ହୋଇଥିଲା। ସେ କିଛି ସମୟ ପାଇଁ ହର୍ଷବର୍ଦ୍ଧନଙ୍କ ଦରବାରରେ ଅତିଥି ଭାବରେ ରହିଥିଲେ। ରଥଯାତ୍ରାର ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷଦର୍ଶୀ ଜୁଆନଜାଙ୍ଗଙ୍କ ବିବରଣୀରେ ମହାନ ରଥ ଟଣାଯିବାର ବିବରଣୀ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ଥିଲା। ଏହି ରଥଯାତ୍ରା ଜୁଲାଇ ମାସରେ ସାରା ଭାରତରେ ଅନୁଷ୍ଠିତ ହେଉଥିଲା, କିନ୍ତୁ ଓଡ଼ିଶାର ପୁରୀ ରଥଯାତ୍ରାର ବିଶେଷ ଗୁରୁତ୍ୱ ଥିଲା। ପୁରୀ ରଥଯାତ୍ରା ପ୍ରାଚୀନ ବୌଦ୍ଧ ରଥଯାତ୍ରା ଦ୍ୱାରା ଅନୁପ୍ରାଣିତ ହୋଇଥିଲା, ଯାହା ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ଅନ୍ୟ ନାମ ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କୁ ଉତ୍ସର୍ଗ କରାଯାଇଥିଲା। ଆଜି ଆମେ ଦେଖୁଥିବା ମହାନ ରଥଯାତ୍ରା ଜୁଆନଜାଙ୍ଗ ଏବଂ ଫା-ହିଏନ୍ଙ୍କ ସମୟରୁ ଆରମ୍ଭ ହୋଇଥିଲା। ସେତେବେଳେ ସାରା ଭାରତରେ ରଥଯାତ୍ରା ଅନୁଷ୍ଠିତ ହେଉଥିଲା, କିନ୍ତୁ ପ୍ରୟାଗରାଜର ବୌଦ୍ଧ ରାଜା ହର୍ଷବର୍ଦ୍ଧନଙ୍କ ରଥଯାତ୍ରାର ବିଶେଷ ଗୁରୁତ୍ୱ ଥିଲା।
ହର୍ଷବର୍ଦ୍ଧନ ଏକ ବିଶାଳ ରଥ ଉପରେ 100 ଫୁଟ ଉଚ୍ଚ ସ୍ତୂପ ନିର୍ମାଣ କରିଥିଲେ, ଯାହାର କେନ୍ଦ୍ରରେ ବୁଦ୍ଧଙ୍କର 5 ଫୁଟ ଉଚ୍ଚ ସୁବର୍ଣ୍ଣ ପ୍ରତିମା ଥିଲା। ରାଜା ନିଜେ ଇନ୍ଦ୍ରଙ୍କ ପରି ବେଶରେ ମୂର୍ତ୍ତି ପାଖରେ ଠିଆ ହୋଇଥିଲେ। ପ୍ରତିମାର ଅନ୍ୟ ପାର୍ଶ୍ୱରେ, ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କ ପରି ବେଶରେ ରାଜାଙ୍କ ପୁତ୍ର ହାତରେ ଏକ ଧଳା ପଙ୍ଖା ଧରି ଠିଆ ହୋଇଥିଲେ। ରାଜାଙ୍କ ରଥ ପଛରେ, ୧୦୦ଟି ବଡ଼ ରଥ, ପ୍ରତ୍ୟେକ ରଥରେ ଗୋଟିଏ ଗୋଟିଏ ଝଣଝଣ ବାଦ୍ୟଯନ୍ତ୍ର ଥିଲା, ବଜାଯାଉଥିଲା। ବ୍ୟାପକ ଶବ୍ଦ ଶୁଭୁଥିଲା, ଏବଂ ରାସ୍ତାର ଉଭୟ ପାର୍ଶ୍ୱରେ ଏକ ବଡ଼ ଭିଡ଼ ଲାଗିଥିଲା। ରାଜା ଚାଲି ଚାଲି ଦୁଇ ହାତରେ ସୁନା ଏବଂ ରୂପା ଅଳଙ୍କାର ବର୍ଷା କରୁଥିଲେ। ବେଦୀରେ ପହଞ୍ଚିବା ପରେ, ସେ ପ୍ରତିମାକୁ ସୁଗନ୍ଧିତ ଜଳରେ ସ୍ନାନ କରାଇଲେ ଏବଂ ତା’ପରେ ଏହାକୁ ତାଙ୍କ କାନ୍ଧରେ ପଶ୍ଚିମ ଦୁର୍ଗକୁ ନେଇଗଲେ, ଯେଉଁଠାରେ ଏହାକୁ ରେଶମ କପଡା ଏବଂ ମୂଲ୍ୟବାନ ରତ୍ନରେ ସଜ୍ଜିତ କରାଯାଇଥିଲା।
ଏହି କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମ ଲଗାତାର ୧୫ ଦିନ ଧରି ଜାରି ରହିଲା।
*ବର୍ତ୍ତମାନର ରଥଯାତ୍ରା ବୌଦ୍ଧ ରଥଯାତ୍ରାର ଏକ ପ୍ରତିକୃତି*
ପ୍ରାଚୀନ କାଳରେ, ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମରେ ରଥରେ ଭଗବାନ ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ଅବଶେଷ କିମ୍ବା ପ୍ରତୀକ ବହନ କରି ଭ୍ରମଣ କରିବାର ପରମ୍ପରା ଥିଲା। ଜଗନ୍ନାଥ ମନ୍ଦିରରେ କୌଣସି ଭେଦଭାବ ନଥିଲା; ସମସ୍ତେ ଏକାଠି ବସି ମହାପ୍ରସାଦ ସେବନ କରୁଥିଲେ। ଏହା ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମର ଜାତିହୀନ ଏବଂ ସମାନତାବାଦୀ ଦର୍ଶନ ଦ୍ୱାରା ଅନୁପ୍ରାଣିତ। ଜଗନ୍ନାଥ, ବଳଭଦ୍ର ଏବଂ ସୁଭଦ୍ରାଙ୍କ ପ୍ରତିମା ସହିତ ଆଜିର ରଥଯାତ୍ରା ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମର ତିନୋଟି ରତ୍ନ: ବୁଦ୍ଧ, ଧମ୍ମ ଏବଂ ସଂଘର ପ୍ରତୀକ।
ସନ୍ଦର୍ଭ:
ପୁସ୍ତକ: ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ସନ୍ଧାନରେ ଚୀନୀ ବୌଦ୍ଧ ପରିବ୍ରାଜକ ହୁଏନ୍ ସାଙ୍ଗ ଙ୍କ ଭାରତ ଯାତ୍ରା
ଲେଖକ: ହୁଏନ୍ ସୋଙ୍ଗ
ପୃଷ୍ଠା ସଂଖ୍ୟା: ୧୭୬ ୧୭୯ ରୁ ସଂଗୃହିତ
3 weeks ago | [YT] | 4
View 0 replies
KV USHA PRODUCTION
ଆଧୁନିକ ପୁରୀ ରଥଯାତ୍ରାର ବହୁ ପୂର୍ବରୁ, ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ସମୟରେ ଭାରତରେ ରଥଯାତ୍ରା ମହୋତ୍ସବ ହେଉଥିଲା, ଏବଂ ସେଗୁଡ଼ିକ ବୌଦ୍ଧ ଧମ୍ମ ର ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ଥିଲା ଏବଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ପରମ୍ପରା ଦ୍ୱାରା ମଧ୍ୟ ବ୍ୟବହୃତ ହେଉଥିଲା।
ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ସମୟର ପ୍ରାଚୀନ ଭାରତୀୟ ଉତ୍ସ ଏବଂ ପରବର୍ତ୍ତୀ ବୌଦ୍ଧ ବିବରଣୀରେ କାର ଉତ୍ସବ (ରଥଯାତ୍ରା) ର ଉଲ୍ଲେଖ ଅଛି ଯାହା ସେହି ଯୁଗର ଅଭ୍ୟାସଗୁଡ଼ିକୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କରେ।
ଫାହିଏନ୍ (ଖ୍ରୀଷ୍ଟୀୟ ଚତୁର୍ଥ ଶତାବ୍ଦୀ) ପରି ଚୀନ୍ ତୀର୍ଥଯାତ୍ରୀମାନେ ଖୋଟାନ୍ ଏବଂ ପାଟିଲିପୁତ୍ର ଭଳି ସ୍ଥାନରେ ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ପ୍ରତି ସମର୍ପିତ କାର ମହୋତ୍ସବ (ରଥଯାତ୍ରା) ଦେଖିଥିବା ରିପୋର୍ଟ କରିଛନ୍ତି, ଯେଉଁଠାରେ ରାଜା ରଥକୁ ଶୁଦ୍ଧ କରୁଥିଲେ ଏବଂ ତା’ପରେ ଏକ ସାର୍ବଜନୀନ ଶୋଭାଯାତ୍ରା ପାଇଁ ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ପ୍ରତିମୂର୍ତ୍ତି ସ୍ଥାପନ କରୁଥିଲେ।
ଡକ୍ଟର ଆର.ଏଲ. ମିତ୍ରଙ୍କ ପରି ବିଦ୍ୱାନମାନେ ଯୁକ୍ତି ଦେଇଛନ୍ତି ଯେ ପୁରୀରେ ଜଗନ୍ନାଥ କାର ମହୋତ୍ସବ (ରଥଯାତ୍ରା) ଏପରି ପୁରୁଣା ବୌଦ୍ଧ ପରମ୍ପରାରୁ ଆରମ୍ଭ ହୋଇଥାଇପାରେ।
ସାଧାରଣତଃ, ବୌଦ୍ଧ ଗ୍ରନ୍ଥ ଏବଂ ଶିଳାଲେଖ ସୂଚିତ କରେ ଯେ ରଥଗୁଡ଼ିକୁ ଧାର୍ମିକ ଉତ୍ସବ, ପ୍ରତିମା ଶୋଭାଯାତ୍ରା ଏବଂ ସାମୁହିକ ସମାବେଶରେ ବ୍ୟବହୃତ ହେଉଥିଲା, କେବଳ ଯୁଦ୍ଧ ଯାନ ଭାବରେ ନୁହେଁ ବରଂ ଦେବତା କିମ୍ବା ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ପ୍ରତୀକ/ପ୍ରତିଛବି ପାଇଁ ପବିତ୍ର ବାହକ ଭାବରେ ମଧ୍ୟ।
ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ସମୟରେ କାର ମହୋତ୍ସବର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ
ମୁଖ୍ୟ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ଥିଲା:
ଧାର୍ମିକ ସ୍ମୃତି
କାର ମହୋତ୍ସବ ପ୍ରାୟତଃ ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ଜନ୍ମବାର୍ଷିକୀ କିମ୍ବା ତାଙ୍କ ଜୀବନର ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ତାରିଖରେ ଅନୁଷ୍ଠିତ ହେଉଥିଲା।
ଏହା ବୁଦ୍ଧଙ୍କୁ ସାର୍ବଜନୀନ ଭାବରେ ସମ୍ମାନ ଜଣାଇବା ପାଇଁ କାର୍ଯ୍ୟ କରୁଥିଲା, ତାଙ୍କ ଶିକ୍ଷା ଏବଂ ଉପସ୍ଥିତିକୁ ଏକ ଦୃଶ୍ୟରେ ପରିଣତ କରିଥିଲା ଯାହାକୁ ସମସ୍ତେ ଦେଖିପାରିବେ ଏବଂ ସମ୍ମାନ କରିପାରିବେ।
ସାର୍ବଜନୀନ ଦର୍ଶନ ଏବଂ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତି:
ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ପ୍ରତିଛବିକୁ ରଥ ଉପରେ ରଖି ସହର ମଧ୍ୟରେ ଘୁଞ୍ଚାଇ (ରଥ ଟାଣି), ଏହି ମହୋତ୍ସବ ଭିକ୍ଷୁ ଏବଂ ସାଧାରଣ ଲୋକଙ୍କୁ, ଧନୀ ଏବଂ ଗରିବ, ଏକାଠି ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ଦର୍ଶନ (ପବିତ୍ର ଦର୍ଶନ) କରିବାର ଅନୁମତି ଦେଇଥିଲା।
ଏହା ସାମାଜିକ ପ୍ରତିବନ୍ଧକଗୁଡ଼ିକୁ ଭାଙ୍ଗି ଦେଇଥିଲା: ଶୋଭାଯାତ୍ରା ଏକ "ସାମୁହିକ" କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମ ଥିଲା ଯେଉଁଠାରେ ସମଗ୍ର ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ଅଂଶଗ୍ରହଣ କରୁଥିଲେ, ଗୀତ ଗାଉଥିଲେ, ସଙ୍ଗୀତ ବଜାଉଥିଲେ, ଫୁଲ ଏବଂ ଧୂପ ଅର୍ପଣ କରୁଥିଲେ।
ସାମୁହିକ ଏକୀକରଣ ଏବଂ ନୈତିକ ଶିକ୍ଷା:
ଏହିପରି ଉତ୍ସବଗୁଡ଼ିକ ସାମୂହିକ ପୂଜା ପାଇଁ ଲୋକଙ୍କୁ ଏକତ୍ରିତ କରୁଥିଲେ, ଭ୍ରାତୃତ୍ୱ ଏବଂ ସମାନ ମୂଲ୍ୟବୋଧର ଭାବନା ସୃଷ୍ଟି କରୁଥିଲେ।
ସେମାନେ ନାଟକ, ସଙ୍ଗୀତ ଏବଂ ଆନୁଷ୍ଠାନିକ ମାଧ୍ୟମରେ ବୌଦ୍ଧ ନୀତି ଶିକ୍ଷା ଦେବାର ଅବସର ଭାବରେ ମଧ୍ୟ କାର୍ଯ୍ୟ କରୁଥିଲେ, ଯାହା ସାଧାରଣ ଲୋକଙ୍କ ପାଇଁ ବାର୍ତ୍ତାକୁ ସୁଗମ କରିଥିଲା।
ତେଣୁ, ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ଯୁଗରେ କାର ମହୋତ୍ସବ (ରଥଯାତ୍ରା) ଗୁଡ଼ିକ ଧାର୍ମିକ ଶୋଭାଯାତ୍ରା ଥିଲା ଯାହାର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ଥିଲା ବୁଦ୍ଧଙ୍କୁ ପାଳନ କରିବା, ସମାଜର ସମସ୍ତ ବର୍ଗକୁ ସାର୍ବଜନୀନ ଦର୍ଶନ ଦେବା ଏବଂ ବୌଦ୍ଧ ଶିକ୍ଷା ସହିତ ସାମୁଦାୟିକ ବନ୍ଧନକୁ ସୁଦୃଢ଼ କରିବା।
ଏହି ପବିତ୍ର ରଥଯାତ୍ରା ସମାଜରୁ ବିଭିନ୍ନ ଅସଙ୍ଗତି ଦୂରକରି ସମାଜରେ ଶାନ୍ତି, ମୈତ୍ରୀ ଓ ଭାଇଚାରା ସୃଷ୍ଟି କରୁ | ସମସ୍ତେ ସୁଖରେ ରହନ୍ତୁ |
3 weeks ago | [YT] | 11
View 0 replies
KV USHA PRODUCTION
ପ୍ରଚଣ୍ଡ ବିଦ୍ୱାନ, ସମାଜ ସଂସ୍କାରକ, ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜା ଏକ ମାନସିକ ବ୍ୟାଧି, ଭାରତ ଅବନତି ର ସାତଟି କାରଣ ଆଦି ଅନେକ ଯୁଗାନ୍ତକାରୀ ପୁସ୍ତକର ଲେଖକ, ଆଶ୍ପୃଶ୍ୟତା, ଜାତିବାଦ, ପାଖଣ୍ଡବାଦ ଭଳି ଅନେକ ଅନ୍ଧବିଶ୍ୱାସ ଓ କୁସଂସ୍କାର ର ତୀବ୍ର ବିରୋଧୀ ସ୍ୱର, ସେତେବେଳର ଏମ.ଏ ବିଇଡି ପ୍ରଧାନ ଶିକ୍ଷକ,ପି ଏଚ ଡି ସ୍କୋଲାର, ଜ୍ଞାନଦୀପ୍ତ,ପ୍ରଖର ବକ୍ତା, ଆଲୋଚକ, ସମାଲୋଚକ, ଗରିବ ଓ ଅପାଠୁଆ ଙ୍କ ମାର୍ଗ ପ୍ରଦର୍ଶକ ଶ୍ରୀଯୁକ୍ତ ଲମ୍ବୋଦର ପଟ୍ଟନାୟକ ସାର ଙ୍କ ବିୟୋଗ ଖବର ଶୁଣି ଆମେ ଗଭୀର ଭାବରେ ମର୍ମାହତ | ପଟ୍ଟନାୟକ ସାର ଙ୍କ ଭଳି ଜଣେ ଅସାଧାରଣ ପ୍ରତିଭାଙ୍କ ବିୟୋଗ ଅଞ୍ଚଳ ପାଇଁ ଏକ ଅପୂରଣୀୟ କ୍ଷତି ନିଶ୍ଚୟ |
ପ୍ରଖର ବିଦ୍ୱାନ ଓ ପଥପ୍ରଦର୍ଶକ ଲମ୍ବୋଦର ପଟ୍ଟନାୟକ ସାର ଙ୍କୁ ଭକ୍ତିପୂତ ଅଶ୍ରୁଳ ଶ୍ରଦ୍ଧାଞ୍ଜଳୀ ଜ୍ଞାପନ କରୁଛୁ |😭🙏
1 month ago | [YT] | 1
View 0 replies
KV USHA PRODUCTION
୮ ଜୁଲାଇ ୧୯୪୫ | ଇତିହାସର ଏହି ଦିନରେ
୧୯୪୫ ମସିହାର ଏହି ଦିନରେ, ଡକ୍ଟର ବି. ଆର. ଆମ୍ବେଦକର ବମ୍ବେ (ବର୍ତ୍ତମାନ ମୁମ୍ବାଇ)ରେ ପିପୁଲ୍ସ ଏଜୁକେସନ୍ ସୋସାଇଟି (PES) ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରିଥିଲେ, ଯାହାର ଏକ ପରିବର୍ତ୍ତନକାରୀ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ଥିଲା: ଶିକ୍ଷା ସାମାଜିକ ଗଣତନ୍ତ୍ରର ମୂଳଦୁଆ ଭାବରେ।
ଡକ୍ଟର ଆମ୍ବେଦକରଙ୍କ ପାଇଁ, ଶିକ୍ଷା କେବେବି କେବଳ ଡିଗ୍ରୀ ଅର୍ଜନ କରିବା ବିଷୟରେ ନଥିଲା। ଏହା ବୈଦ୍ୟଶୀଳ, ନୈତିକ ଏବଂ ସାମାଜିକ ଗଣତନ୍ତ୍ର-ସଶକ୍ତୀକରଣ ବ୍ୟକ୍ତିମାନଙ୍କୁ ଅସମାନତାକୁ ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜ କରିବା ଏବଂ ଏକ ଅଧିକ ନ୍ୟାୟପୂର୍ଣ୍ଣ ସମାଜ ଗଠନ କରିବା ପାଇଁ ଏକ ମାଧ୍ୟମ ଥିଲା।
ପିପୁଲ୍ସ ଏଜୁକେସନ୍ ସୋସାଇଟି ମୁମ୍ବାଇର ସିଦ୍ଧାର୍ଥ କଲେଜ (୧୯୪୬) ଏବଂ ପରେ ଔରଙ୍ଗାବାଦର ମିଲିନ୍ଦ କଲେଜ ସମେତ ଐତିହାସିକ ଭାବରେ ଉପେକ୍ଷିତ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ହଜାର ହଜାର ଲୋକଙ୍କ ପାଇଁ ଉଚ୍ଚଶିକ୍ଷାର ଦ୍ୱାର ଖୋଲିବା ସହିତ ଯୁଗାନ୍ତକାରୀ ଅନୁଷ୍ଠାନଗୁଡ଼ିକ ମାଧ୍ୟମରେ ପିଢ଼ିକୁ ପ୍ରେରଣା ଦେଇଆସୁଛି।
ତାଙ୍କର ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ସ୍ୱାଧୀନତା, ସମାନତା, ଭ୍ରାତୃତ୍ୱ ଏବଂ ଜ୍ଞାନର ଆଦର୍ଶକୁ ବଜାୟ ରଖୁଥିବା ଅନୁଷ୍ଠାନ ମାଧ୍ୟମରେ ପିଢ଼ିକୁ ପ୍ରେରଣା ଦେଇ ଆସୁଛି।
1 month ago | [YT] | 1
View 0 replies
Load more