Yogic Science - Astro Healing Therapy

அறம் செய்ய விரும்பு, ஸ்ரீ அகஸ்தியர் சேவாஸ்ரம். (வாழ்வியல் கல்வி, பசிக்கு உணவு, பாரம்பரிய வைத்தியம்.)

கல்வி, உணவு, வைத்தியம் இம்மூன்றும் விற்பனைக்கு அல்ல..!

நம்மால் முடிந்த வரை நம்மை சுற்றி உள்ளவர்களுக்கு உதவி செய்ய முயற்சி செய்வோம்..

அறம் அதாவது நல்ல செயல்கள் செய்ய வேண்டும் என்று தொடர்ந்து நினைத்தால் போதும் அந்த நினைவே உங்களை வழி நடத்தும்..

மற்றவர்களுக்காக நாம் மேற்கொள்ளும் மிகக்குறைந்த அளவு உழைப்பும் நமக்குள்ளே இருக்கும் சக்தியைத் தட்டி எழுப்புகிறது…

ஸ்ரீ அகஸ்தியர் சேவாஸ்ரம், கோவை.
(வாழ்வியல் கல்வி, பசிக்கு உணவு, பாரம்பரிய வைத்தியம்.)

"ஆரோக்யமும் ஆன்மீகமும்"

இந்த சேனலில் ஆரோக்யம், ஆன்மிகம், இயற்கை மருத்துவம், சித்த மருத்துவம், மனோசக்தி, யோகம், புராணங்கள், சித்தர்கள், சேவைகள், இந்துமதம், பாரத தேசம் பற்றிய பதிவுகள்.....

Contact :-
wa.me/919894012434

Email :-
agasthiyarsevashram@gmail.com

Sevashram – சேவாஸ்ரம்
தொண்டும் துறவும்..
Sri Agasthiyar Sevashram, Coimbatore.



Yogic Science - Astro Healing Therapy

உள்ளுணர்வு..!

நாம் ஒவ்வொருவரும் ‘நான் இன்னார்' என்று நம்பிக் கொண்டிருப்பது, நினைவுகளும், புத்தியும், கற்பனையும் சேர்ந்து மனத்தளத்தில் உருவாகியிருக்கும் ஒரு பிம்பம்.

தனிமனங்களைக் கடந்த அந்த பேருணர்வு பிரக்ஞையின் சுயப்பிரகாச ஒளி அந்தப் பிம்பத்தின் மீது பட்டுப் பிரதிபலிக்கும்போது, அந்தப் பிரதிபலிப்பின் வழியாக உடலும், மனமும் சுயப்பிரக்ஞை கொண்டு இயங்குகின்றன.

உண்மையின் இயல்பான அந்த உள்ளுணர்வு யாருக்கும் சொந்தமானதல்ல.

அது எல்லையும், வடிவமுமற்ற ஒரு உணர்வுவெளி. அது, அகண்டாகாரமானது.

பிரபஞ்ச ரீதியானது. உடலைக் கொண்டு வாழும் ஒவ்வொரு ஜீவனின் பிரக்ஞையிலும் அது பிரதிபலிக்கிறது. இதை நமது சனாதன தர்மம் “பிரக்ஞானம் ப்ரஹ்ம” என்று எடுத்துரைக்கிறது.

இதையறியாத ஒவ்வொரு ஜீவனும் தன் அறியாமையினால், அந்தப் பிரதிபலிப்பைத் தனியான ஒரு ‘நான்' என்று நினைத்துக் கொள்கிறது. ஒரு ஜீவனின் மரணத்தின்போது ‘மனம்’ என்னும் அறிவு மண்டலம் செயலற்றுப் போய்விடுகிறது.

அதனால் அதில் பிரபஞ்ச ரீதியான ‘நான்' பிரதிபலிப்பதில்லை.

அந்த உடலிலும், மனதிலும் இயங்கிய சுய உணர்வு என்ற ‘உள்ளுணர்வு’ மறுபடியும், இந்த பிரபஞ்ச பேருணர்வு மண்டலத்தில் போய்க் கலந்துவிடுகிறது.

இந்தக் காரணத்தால் நம் அனைவரின் பின்னாலும் இருந்து இயங்கும் ‘நான்', ஒரே ‘நான்'தான். பிரபஞ்சம் முழுவதிலும் ஒரே ஒரு ‘நான்'தான் இருந்துக் கொண்டுள்ளது. அதுவே இறைவன். அதுவே ப்ரஹ்மம்.

தன்னுணர்வை தனித்தறிய முடியாத நிலையில், ஜடப்பொருளாக உள்ள பாறையின் நிலையிலிருந்து மனிதன் வெகுதூரம் முன்னேறி வந்து விட்டான்.

ஆனால், அவனாலும் தன்னுள்ளே உள்ள அந்த முழுப்பிரக்ஞையை முழுமையாக உணர்ந்துக்கொள்ள முடிய வில்லை.

அதற்குக்காரணம், அவன் புறத்திலிருந்து ஏற்றி வைத்துக் கொண்ட ஏராளமான எண்ணங்களை “அறிவு” என்று கருக்கொண்டு, அந்த எண்ணங்களின் பிடியில் சிக்கிக் கொண்டுள்ளான்.

அதாவது, முழுப்பிரக்ஞை இல்லாத நிலையில், நம்மை நாம் அறிய முடியாதவாறு, நம்முடைய ஆறாம் அறிவுக்கு கீழே உள்ள பல பரிமாண தளங்கள் நமக்குள்ளே இயங்கிக் கொண்டிருக்கின்றன.

அங்கே என்ன நடந்து கொண்டிருக்கிறது? என்பது, நமக்குப் புரிந்துக் கொள்ள முடியாதவாறு அறியாமைகள் சூழப்பட்ட சூழலில் மனம் சிக்கிக் கொண்டுள்ளதால், உள்ளுணர்வை முழுமையாக உணர முடிவதில்லை.

அதேசமயம், பெரும்பாலான மனிதர்கள் ஏற்றி வைத்துக்கொண்ட எண்ணங்களினால் உண்டான தெரிந்ததை வைத்துக்கொண்டு, அதிலே தெரியாத விஷயங்களையும் தெரிந்தது போல் பாவனை செய்துக்கொண்டு, தவறான கருத்துகளின் மூலம், பல தவறான முடிவுகளை எடுப்பவர்களாகவே இருக்கிறார்கள்.

அதற்குக்காரணம், அவர்கள் ஏற்றி வைத்துக்கொண்ட அஹங்காரத்தின் வெளிப்பாடாக, நம் தன்மானம் என்ன ஆவது? என்று பயப்படுகிறார்கள்.

அதனால், அவர்கள் வாழ்க்கை மிகவும் சிக்கல் வாய்ந்ததாக மாறி விடுகிறது.

அதாவது, எனக்கு எதுவுமே ஒழுங்காகத் தெரியாது! என்பதையே, பலரும் தெரிந்து வைத்துக் கொள்ளாமல் இருக்கிறார்கள் என்றே கூற வேண்டும்.

ஒவ்வொரு மனிதர்களின் ஞாபகங்கள் என்று, ஏற்றி வைக்கப்பட்ட ஏராளமான எண்ணப்பதிவுகள், அவர்களது ஆழ்மனதில் அப்படியே இருக்கின்றன.

அந்த சேகரிக்கப்பட்ட எண்ணங்களெல்லாம் கோப, தாபங்களாகவும், வன்முறைகளாகவும், விருப்பு, வெறுப்புகளாகவும், போட்டி, பொறாமைகளாகவும், சுயநலம், சுயப்பச்சாதாபங்களாகவும், சண்டை, சச்சரவுகளாகவும் ஆகி, ஏராளமான எதிர்மறை உணர்ச்சிகள் நிறைந்த நிலையில் இன்றைய மனிதர்கள் பெரும்பாலும் இருக்கிறார்கள்.

அவர்களது ஆழ்மனதில் என்ன நடந்துக்கொண்டிருக்கிறது? என்பதைப் பற்றிய தெளிவு எவருக்கும் இல்லை.

அவர்கள் விழித்துக் கொண்டிருக்கும்போது மட்டுமல்லாமல், தூக்கத்திலும் இந்த தீய எண்ண சக்திகள், கனவுகளாக அவர்களை அலைக்கழித்துத் துன்புறுத்துகின்றன.

இதுவரையில், இந்த மனித இனம் சந்தித்த பல்வேறு சரித்திரம் சார்ந்த சங்கடங்கள் எல்லாவற்றிலும், மனிதன் தனக்கு அனுபவம் கொண்ட உணர்ச்சிகளாக பயம், வன்முறை, அதிர்ச்சிகள், சிக்கல்கள் போன்றவைகளை பிரக்ஞையின் அடித்தளத்தில், ஆழ்மனதில் இன்னும் தொடர்ந்து அழுத்தி வைத்துக் கொண்டிருக்கிறான்.

அவனது, அந்த ஆழ்மன இருளிலுள்ள உயிர் மட்டும் உள்ளே துடித்துக் கொண்டிருக்கிறது. அந்த உயிருணர்வின் உதவியால், மனமாக வெளிப்படும் வெவ்வேறான எதிர்மறை உணர்ச்சிகள் அவனது உறவுகளைச் சீர்குலைக்கின்றன.

என்ன செய்வது? என்று அவனுக்குத் தெரிவதில்லை. அந்தச் சக்திகளோடு போர் புரிந்து, அவன் நிச்சயமாக வெற்றி பெற முடியாது. அவனைவிட அவைகள் அதிகம் சக்தி வாய்ந்தவைகள்.

அவன் இந்த அடிமன இருளை வென்று கடந்து, உள்ளுணர்வை உணர்ந்து, உள்ளொளி பெற்று, தெளிவுடன் வாழ வேண்டுமானால், அதற்கான சில அடிப்படை விஷயங்களை மனிதனாகப் பிறந்த அனைவரும், அவசியம் அறிந்துக் கொண்டாக வேண்டும்.

நன்றி! குருவே சரணம்..!

1 hour ago | [YT] | 6

Yogic Science - Astro Healing Therapy

எண்ணங்களின் பிடியிலிருந்து நீங்கள் நழுவி நிற்கும் பொழுது நீங்கள் நிற்கும் நிலை தியானம்..!

இழந்து விட்ட உங்களின் சொர்க்கம் உங்களுக்குள் இருக்கிறது

தவறவிட்ட சொர்க்கம் உங்களுக்குள் தான் இருக்கிறது

அதுதான் இருமைகள் அற்ற துரியநிலை

விருப்பு வெறுப்பு இரண்டையும் மனிதன் கடக்கும் போது அந்த சொர்க்கத்திற்குள் வந்து விடுகிறான்

தூய உணர்வு பரிசுத்த உணர்வு என்பது நல்ல எண்ணங்களை நிரப்பி கொள்ளுதல் என்பதாக அல்ல, நல்ல எண்ணங்களை நீங்கள் தேர்ந்தெடுக்கும் பொழுது கெட்ட எண்ணங்களும் உங்களை ஆக்கிரமித்துக் கொள்ளும் இரண்டிற்கிடையே விருப்பு வெறுப்பு வந்துவிடும் ஆக பரிசுத்த உணர்வு என்பது எண்ணங்கள் தான் அசுத்தம் அந்த எண்ணங்களின் விடியிலிருந்து நழுவி நிற்கும் பொழுது அதுதான் பரிசுத்தம்

உணர்பவன் வெறுமனே ஒரு கண்ணாடி கண்ணாடி தன்னில் வந்து விழும் எந்த உருவத்தையும் பிடித்து வைத்திருப்பதில்லை அதுபோல் இந்த உணர்வு தூய நிலை உணர்வு

எண்ணங்கள் சுதந்திரமாக வந்து சுதந்திரமாக போகின்றது என்றால் நமக்குள் எந்தவித தாக்கத்தையும் ஏற்படுத்தவில்லை என்றால் அதுவே சரியான உயர் ஆன்மிகநிலை.

நமது தர்மம் பல உண்மையான அர்த்தங்களை உள்ளடக்கியது இது மதம் அல்ல ஒரு அற்புதமான வாழ்க்கை முறை… “இதுவே சனாதன தர்மம்….”

ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கு இந்து சமய விழிப்புணர்வு அவசியம் என்பதை அனைவருக்கும் தெரியப்படுத்தி அகிலம் புகழும் பாரதத்தை உருவாக்குவோம்...!

1 day ago | [YT] | 25

Yogic Science - Astro Healing Therapy

ஞானவிழிப்பு என்றால் என்ன?

நீங்கள் இரவு ஆழ்ந்த உறங்கிக் கொண்டிருக்கிறீர்கள் உங்களின் மனைவி என்னை காப்பாற்றுங்கள் காப்பாற்றுங்கள் என கத்துகிறார்

நீங்கள் உடனே எழுந்து என்னாச்சு என்று கேட்கும் பொழுது

கப்பலில் இருந்து கீழே விழுந்து விட்டேன்

கடலில் முதலை என்னை கவ்விக்கொண்டு இழுத்துச் செல்கிறது காப்பாத்துங்கள் காப்பாத்துங்கள் என்கிறார்

இப்பொழுது நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்?

ஒரு நீண்ட கத்தியை எடுத்துக்கொண்டு அவர் எந்த க் கடலில் விழுந்துவிட்டார் என கேட்டு அங்கு நீங்கள் சென்று அந்த முதலிடம் சண்டை போட்டு உங்கள் மனைவியை காப்பாற்றுவீர்களா?

அல்லது

அவரை உறக்கத்திலிருந்து எழுப்பி விடுவீர்களா?

நீங்கள் உறக்கத்திலிருந்து எழுப்பி விட்ட உடன் அந்த கப்பல் கடல் முதலை உடல் இவரின் உடல் சிந்திய ரத்தம் எல்லாம் மறைந்து போகிறது மாயமாகி போகிறது அல்லவா

மனித அவஸ்தை என்னும் அனுபவங்களில் இது வேறு ஒரு பரிமாணத்தில் நிகழக்கூடியது அந்த

கனவை நீங்கள் தீர்மானிப்பதில்லை உங்களின் மனமே கனவை தீர்மானித்துக் கொள்கிறது

இந்த கனவின் நுட்பத்தை சற்றுகூர்ந்து பாருங்கள்

ஒருவர் இந்த ஊரில் இந்த வீட்டில் இந்த மெத்தையில் படுத்துக்கொண்டு நான் ஒரு கனவே காண்கிறேன் என அவர் கனவை காண்பதில்லை

அதாவது கனவை காண்பவனான அந்த நபர் இங்கேதான் படுத்து உறங்குகிறார்

ஆனால் கனவில் உடல் எடுத்த அந்த *மனோ மய நான்* இன்பத்தில் சந்தோஷிக்கிறது துன்பத்தில் துடித்து துவள்கிறது இறைவா இறைவா என கதறுகிறது

ஆனால் கனவு காணும் இவர் எந்தவித துன்பத்திற்கும் ஆளாவதில்லை இவர் இங்கு சுகமாக உறங்குகிறார்

விழித்த பிறகு அது நிஜமில்லை என புரிந்து கொள்கிறார்

வாழ்வும் நீங்கள் தீர்மானித்தது போல் உங்களுக்கு தோன்றினாலும் அது மனதின் எதிர்வினை காரணிகளால் அமைக்கப்படுகிறது
அல்லது

எதிர்வினை தூண்டல்களால் அமைக்கப்படுகிறது

இந்த வாழ்வை அனுபவிக்க கூடிய அந்த ஆத்மா எந்தவித பாதிப்பும் இன்றி தன்னுள் சலனமற்றே இருக்கிறது

அனுபவிப்பவனாக தன்னை பாவித்து கொள்கிற *மனோமய நான்* என்ற இந்த முடிச்சு மட்டுமே துன்பத்தில் துவண்டு போகிறது இன்பத்தில் கூத்தாடுகிறது

தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு பெறுவது போல இந்த எதிர்வினை காரணிகளிலிருந்து விழிப்பு பெற்று விட்டால்

அதுவே

*ஞான விழிப்பு ஆன்ம விழிப்பு*
எனப்படுகிறது

இந்த வாழ்வு இன்பத்தையும் துன்பத்தையும் கடந்ததாக அனுபவம் ஆகிறது

இவ்வாறு விழிப்பு பெற்ற உணர்வு இன்பத்தை இன்பத்தால் தூண்டப்படுவதும் இல்லை துன்பத்தால் துன்பப்படுவதும் இல்லை அது சமநிலை பெற்று விடுகிறது

அப்பொழுது அது தனது சொந்த விருப்பு வெறுப்புகளை இழந்து விடுவதால் இறைவனில் லயமாகி போகிறது..

ஆன்ம ஞானத்தை அடைய சித்தர்கள் வழிகாட்டுதல் அவசியம் என்பதை அனைவருக்கும் தெரியப்படுத்தி அகிலம் புகழும் பாரதத்தை உருவாக்குவோம்..!

2 days ago | [YT] | 37

Yogic Science - Astro Healing Therapy

"யோகாவின் ஆன்மீக வேர்"

யோகா, தெய்வீகமான வேத நூல்களையே தன்னுடைய உறுதியான நங்கூரமாக கொண்டிருக்கிறது..!

நித்ய யோக ... பதஞ்ஜலி
யோக சூத்திரங்களையும், யோகத்தின்
அடிப்படை நூல்களாகக் கருதப்படும்
ஹடபிரதீபிகா, கேரண்டஸம்ஹிதை மற்றும் சிவ
ஸம்ஹிதைகளிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட யோகப்
பயிற்சிகளின் சாரமாகும்.

பதஞ்ஜலி யோக சூத்திரங்கள்..

பதஞ்சலி யோக சூத்திரங்களின் காலம் கி.மு.
இரண்டாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்ததாகக்
கூறப்பட்டாலும், இந்நூல் அதற்கும்
பல்லாயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு
முந்தைய சாஸ்திர நூல் என்பதை நாம்
நினைவில் கொள்ளவேண்டும்.

பதஞ்ஜலி முனிவரால் எழுதப்பெற்ற இந்நூல்தான் யோக சாஸ்திரங்களுக்கே அடிப்படை ஆதார நூலகத்
திகழ்கிறது.

இதில் சொல்லப்பட்டிருக்கும்
நுட்பங்கள் மறைபொருளாகவும், ஒரு
சிலருக்கே புரியும் வகையில் இருந்தாலும்,
பயிற்சி செய்யக்கூடிய வகையில் அதாவது
நம் அன்றாட வாழ்வில் எளிதாகக்
கடைப்பிடிக்கும் வகையில் இருக்கின்றன.

அது அறிமுகப்படுத்தும் அஷ்டாங்க யோக
முறைகளை, நம் வாழ்க்கை முறையாக
மாற்றும்படி அது வலியுறுத்துகிறது.

ஹடயோகப்ரதீபிகா :

ஹடப்ரதீபிகா, கோரக்நாதரின் சீடரான ஸ்வாமி
ஸ்வாத்மாராமாவினால் எழுதப்பட்டது.

இந்நூல் 15 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது.

ஆதிநாதரான சிவபெருமான், தம்முடைய
துணைவியான தேவி பார்வதிக்கு ஹட யோகப்
பயிற்சிகளின் இரகசியங்களைப் போதித்தார்.

யோகிகளின் பரம்பரை வழியாகப் பயணித்து
வந்த இந்த யோக நுட்பங்களையே இந்நூல்
அடிப்படையாகக் கொண்டிருப்பதால்,
இந்நூலை ஆதிநாதரான சிவபெருமானுக்கே
அர்ப்பணித்துள்ளார், இந்நூலாசிரியர்.

ஹடப்ரதீபிகா ஆனஸங்கள், பிராணாயாமங்கள்,
பந்தனங்கள், முத்ராக்கள் போன்ற நான்கு
முக்கியமான உபதேஸங்களைத் தன்னகத்தே
கொண்டுள்ளது. இது சக்கரங்கள், நாடிகள்,
குண்டலினி சக்தி போன்றவற்றைப் பற்றியும்
விரிவாக விளக்குகிறது.

20 நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு இந்த யோக நூல்கள்
எழுதப்பட்டபோது, மனித இயல்புகள்
எவ்வாறு இருந்தனவோ, அவை அப்படியே
இப்போதும் இருக்கின்றன.

இன்னும் சொல்லப்போனால், நவீன யுக
மனிதர்கள் வேறு பல முக்கியமான
பிரச்சினைகளையும் தங்கள் வாழ்வில்
எதிர்கொள்ள வேண்டியிருக்கிறது.

அவை நம்முடைய செல்களின் செயல்முறைகளிலும்,
மூளையின் செயல்முறைகளிலும்கூட பெரும்
தாக்கத்தை ஏற்படுத்தக்கூடிய அளவிற்கு உள்ளது.

வேலை செய்யும் இடத்தில் ஏற்படும்
மன அழுத்தம், ஒரு அவசர வாழ்க்கை முறை,
சமுதாய ரீதியான உண்மைகளை மாற்ற
நினைத்தல் போன்ற சங்கடங்களையும்
சமாளிக்கவேண்டியுள்ளது.

நித்ய கிரியாவிலிருக்கும் நுட்பங்கள், இன்றைய நவீன யுக மனிதனின் உடலில் பரிசோதிக்கப்பட்டு,
அவை எந்தளவிற்குப் பயனளிக்கின்றன
என்பதை நவீன ஆராய்ச்சிகள் மூலம்
உறுதியாக நிரூபிக்கப்பட்ட பிறகே
பொதுமக்களின் பயன்பாட்டுக்கு
அளிக்கப்பட்டுள்ளன.

யோகாவில் நோய்கள் எப்படி குணமாகிறது.?

உடலில் நோய்தோன்ற உடலில் இருக்கும்
ஐந்து வித கோசங்களில் ஏற்படும் சீரின்மையே
காரணம் என்கிறது, யோக தத்துவம்.! .

அக்குப்பஞ்சர் காரர்கள் கூறும் பஞ்ச பூதங்கள்
வேறு பஞ்ச கோசங்கள் வேறு.!

முதலில் கோசங்கள் என்றால் என்ன வென்று
கூறுகிறோம்.

கோசம் என்பது சமஸ்கிருத சொல்லாகும்.
கோசம் என்றால் உறை/ கூடு, புதையல்
என்று பொருள். .

அதாவது மனிதனின் உடல்தான் அவனின்
கூடு, புதையல் எல்லாமே. அதை
கடந்துதான் மனிதன் நிறை நிலையை அடைய
முடியும்.!

இந்த உடலில் உள்ள சதை, எலும்பு,
உறுப்புகள், இரத்தம், சீழ் இதெல்லாம்
அன்னமயகோசம் அதவாது உணவால்
பலப்படும் பகுதி.!

அடுத்து நரம்பு தொகுதிகளில் நடக்கும் உயிர்
இயக்கமே பிராணமய கோசம். அதாவது
அன்னத்தால் உடல் உருவாகவும் தொடர்ந்து
அதில் உயிரை நிலைப்படுத்தவும் செய்யும்
மின்சார சக்தியே பிராணமயகோசம்.!

அடுத்து மனோன்மயம் என்பது எண்ணத்
தொகுதியை குறிப்பது உணவு கூடும்,
மின்சார கூடும் எண்ண அலைகளின் தன்மைக்
கேற்பவே நல்ல விளைவையோ தவறான
விளைவையோ உருவாக்கும்.!

அடுத்து விஞ்ஞானமய கோசம் என்பது
பகுத்தறிந்து செயல்களை செய்வது. அதாவது
நன்றாக வேலை செய்தால் சீக்கிரம்
முன்னேறலாம், பொறுமையாக யோசித்தால்
எதையும் கண்டுப்பிடிக்கலாம், மேலிருந்து
குதித்தால் கால் உடையலாம் என்று முடிந்த
முடிவுகளைக் கொண்டு ஆராய்ச்சி பூர்வமாக
அணுகும் அறிவு.!

நிறைவாக ஆனந்தமயகோசம் என்பது
ஆன்மாவை உணர்வது அல்லது உண்மையை
உணர்வது. அதாவது தனது உடலாலும்,
பிராணனாலும், மனோன்மயத்தாலும்,
முடிந்த முடிவுகளாலும் பெற்ற ஆற்றலை
இறைநிலையான ஆன்மாவோடு அல்லது
இயற்கை ஆற்றலோடு இணைப்பதே
ஆனந்தமயம்.!

சரி இதற்கும் நோய்க்கும் என்ன தொடர்பு
என்று வினவினால்

1. உணவுக் குற்றத்தால் வருவது சதை,
உறுப்பு, இரத்த வியாதிகள்.!

2. பிராணக்காற்று மற்றும் உயிர் ஒளியின்
குற்றத்தால் வருவது நரம்பு வியாதி,
வாயுக்கோளாறு, கை,கால் மரத்துப்போதல்,
பக்கவாதம் போன்ற நோய்கள்.!

3. மனநிலை சீரின்மை, கடந்த கால கெட்டப்
பழக்கங்கள் விபரீத அனுபவங்கள்,
போன்றவற்றல் வருவது மனநோய்கள்.!,

4. விஞ்ஞான முடிவுகளுக்கு எதிராக
செயல்படுவதால் வருவது விபத்து,
பாக்டீரியாத் தொற்று அஜீரணக் கோளாறு,
தோல்நோய்கள் போன்றவை.!

5. ஆனந்த மயத்தால் வரும் வியாதி மூளைக்
குழப்பம், பைத்தியம், ஆழ்மன சிந்தனை
போன்ற வியாதிகள் உருவாகும்.!

யோக சாஸ்திரத்தின் படி இந்த ஐந்து
கோசங்களில் வரும் வியாதிகளை அந்தந்த
பகுதிகளை உணவு முறையாலும்,ஆசனத்தாலும், மூச்சுப்பயிற்சியாலும், பிராணனை உள்செலுத்துவதாலும்,
பிராத்தனை, மந்திர உச்சாடனம் செய்வது,
தியானம் செய்வது, இயற்கையோடு இயைந்து
வாழ்தலின் மூலம் எளிதாக பஞ்ச கோசங்களின்
ஆற்றலை சீராக்கி நலமோடும் வளமோடும்
ஆரோக்கியமாகவும் நிறைநிலை பெற்றும் வாழலாம்.!

*யோகம் பற்றிய தகவலுடன் தொடர்ந்து பயணிப்போம்!!!*

"ஆரோக்ய வாழ்வுக்கு யோகம் அவசியம் என்பதை அனைவருக்கும் பகிர்வோம் ஆரோக்ய பாரதத்தை உருவாக்குவோம்"

4 days ago | [YT] | 66

Yogic Science - Astro Healing Therapy

"மஹா பரணியும்" “எம தீபமும்"..!

மஹாளய பட்சத்தில் முன்னோர்களை நினைவுகூரும் முக்கியமான நாளாக மஹா பரணி போற்றப்படுகிறது.

29/09/2026, செவ்வாய்க்கிழமை — மஹா பரணி.

புரட்டாசி மாதத்தில், மஹாளய பட்ச காலத்தில் பரணி நட்சத்திரம் வரும் நாள் என்பதால், முன்னோர்களை நினைத்து வழிபடுவதற்கு இந்த நாள் சிறப்பு வாய்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது.

பரணி நட்சத்திரம் எமதர்மராஜாவுடன் தொடர்புடையதாக ஆன்மீக மரபில் கருதப்படுகிறது.

அதனால், இந்த நாளில் முன்னோர்களை நினைத்து “எம தீபம்” ஏற்றும் வழக்கம் சில குடும்பங்களிலும் வழிபாட்டு மரபுகளிலும் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது.

🪔 எம தீபம் எங்கு ஏற்றலாம்?

கோவிலில் எம தீபம் ஏற்ற விரும்புபவர்கள், கோவில் நிர்வாகத்தின் அனுமதியுடன் ராஜகோபுரப் பகுதியில் அல்லது கோவில் மரபுக்கு ஏற்ப உரிய இடத்தில் தீபம் ஏற்றலாம்.

மாலை வேளையில், நம் முன்னோர்களை நினைத்து கோவில் சன்னதிகளிலும் தீபம் ஏற்றலாம்.

வீட்டில் வழிபாடு செய்ய விரும்புபவர்கள், வீட்டின் மாடியில் தென்மேற்கு மூலையில், தெற்கு திசையை நோக்கி ஒரு அகல் விளக்கில் நல்லெண்ணெய் ஊற்றி தீபம் ஏற்றும் வழக்கமும் கூறப்படுகிறது.

மாடியில் ஏற்ற இயலாத சூழ்நிலை இருந்தால், பூஜை அறையில் தனியாக ஒரு அகல் விளக்கை தெற்கு திசையை நோக்கி வைத்து ஏற்றலாம் என்றும் ஆன்மீக மரபில் கூறப்படுகிறது.

இந்த தீபம் வெறும் ஒரு விளக்கு அல்ல.

நம்மை விட்டு மறைந்த முன்னோர்களை நினைவுகூரும் ஓர் அடையாளம்.

அவர்களுக்காக நன்றியுடன் நினைவு கூரும் ஒரு தருணம்.

நம்முடைய வாழ்க்கைக்கு முன் வாழ்ந்த தலைமுறைகளை மறக்காமல், அவர்களின் நினைவையும் ஆசீர்வாதத்தையும் மனதில் கொண்டு வழிபடும் ஒரு ஆன்மீகச் செயல்.

மஹா பரணி நாளில் முன்னோர்களை நினைத்து தீபம் ஏற்றுவது, குடும்பத்தில் முன்னோர்களின் நினைவை நிலைநிறுத்தும் ஒரு வழிபாட்டு மரபாகக் கருதப்படுகிறது.

குறிப்பாக, தெற்கு திசை முன்னோர்கள் மற்றும் எமதர்மராஜாவுடன் தொடர்புபடுத்தப்படும் மரபு இருப்பதால், இந்த நாளில் தெற்கு நோக்கி தீபம் ஏற்றுவது சிறப்பாகக் கருதப்படுகிறது.

🪔 எம தீபம் ஏற்றும்போது...

மரபின்படி, “மிருத்யுஞ்ஜய மந்திரம்” போன்ற இறைநாமங்களையும் மந்திரங்களையும் மனமுருகி சொல்லி தீபம் ஏற்றலாம்.

தீபத்தின் ஒளியைப் பார்க்கும்போது, நம் முன்னோர்களை நினைத்து மனதில் நன்றியுணர்வை ஏற்படுத்திக் கொள்ளலாம்.

“எங்களை வாழ வைத்த தலைமுறைகளே,
உங்கள் நினைவு என்றும் எங்கள் உள்ளத்தில் நிலைத்திருக்கட்டும்.
உங்கள் ஆன்மா அமைதியடைய இறைவனைப் பிரார்த்திக்கிறோம்.”

என்று மனதிற்குள் பிரார்த்தனை செய்யலாம்.

மஹாளய பட்சத்தின் நோக்கமே முன்னோர்களை நினைவுகூர்ந்து, அவர்களுக்காகத் திதி, தர்ப்பணம், வழிபாடு போன்ற மரபுகளைச் செய்வதாகும்.

அந்த வகையில், மஹா பரணி நாளில் ஏற்றப்படும் தீபமும் முன்னோர்களை நினைவுகூரும் பக்தி உணர்வின் ஓர் அடையாளமாக பார்க்கப்படுகிறது.

இந்த நாளில் எம தீபம் ஏற்றினால் துர்மரணம் ஏற்படாது, மரண பயம் நீங்கும் போன்ற நம்பிக்கைகளும் சில ஆன்மீக மரபுகளில் கூறப்படுகின்றன.

இவற்றை உறுதியான மருத்துவ அல்லது அறிவியல் விளைவுகளாக அல்லாமல், பக்தி மற்றும் பாரம்பரிய நம்பிக்கைகளாகவே புரிந்துகொள்வது பொருத்தமானது.

உண்மையில் இந்த நாளின் மிகப் பெரிய சிறப்பு என்ன?

நம்முடைய முன்னோர்களை மறக்காமல் நினைப்பது.

அவர்களுக்காக நன்றியுடன் பிரார்த்திப்பது.

நம்முடைய குடும்பத்தில் முன்னோர்களின் நினைவையும் நன்றியுணர்வையும் அடுத்த தலைமுறைக்கும் எடுத்துச் செல்வது.

ஒரு சிறிய அகல் விளக்கில் ஏற்றப்படும் ஒளி...

ஒரு குடும்பத்தின் நினைவுகளை தலைமுறைகள் கடந்து எடுத்துச் செல்லும் ஆன்மீக அடையாளமாக மாறுகிறது. 🪔

இந்த மஹா பரணி நாளில், உங்கள் முன்னோர்களை நினைத்து ஒரு தீபம் ஏற்றி, அவர்களுக்காக மனமுருகி பிரார்த்தனை செய்யுங்கள்.

*அவர்களின் நினைவு நம் வாழ்வில் என்றும் ஒளியாக நிலைத்திருக்கட்டும்.*

🙏 முன்னோர்கள் அனைவருக்கும் நமது பணிவான வணக்கங்கள்.

ஓம் சாந்தி. 🕉️🪔

இந்த மஹா பரணி நாளில் நீங்கள் உங்கள் முன்னோர்களை நினைத்து எம தீபம் ஏற்றி வழிபடுங்கள் பித்ரு சாபம் நீங்கும்!

5 days ago | [YT] | 25

Yogic Science - Astro Healing Therapy

அர்த்தமுள்ள இந்து தர்மம்..!

"ஹிந்து மதம்! ஹிந்துமதத்தின் எளிய கோட்பாடு."

கடவுள் - மதத்திலோ, வெளியிலோ இல்லை.

இந்த பிரபஞ்ச வெளியில் ஒட்டுமொத்தமாகவும் கடவுள் கலந்திருக்கிறார்.

மதம் எனது இறைவனை வழிபட வேண்டிய ஒரு வழிமுறை அல்லது மார்க்கம்.

எல்லா மதங்களிலும், சாமனியனுக்கும் இறைவனை அடையாளப்படுத்துவதே முதற் நோக்கமாக இருக்கின்றது.

அப்படிப்பட்ட உயரிய நோக்கத்தை அடைய, உண்மையான ஆன்மீக சிந்தனை உள்ளவர்களுக்கு தேவை.

அறிவியலும் - கலச்சாரமும் - பழமைவாதமும் - விஞ்ஞானமும் - மெய்ஞானமும் ஒருசேர கலந்திருப்பது ஹிந்து மார்க்கத்தில் மட்டும் என்பதுதான் குறிப்பிடதக்க விசயமாகும்.

மேலும், ஹிந்து மார்க்கத்தை குறை சொல்லும் பலர் வைக்கும் குற்றச்சாட்டு உருவ வழிபாடு என்பதைத்தான்.

ஹிந்து மார்க்கத்தில், இயற்கையை கடவுளாக வணங்கிய பாமரனுக்கும் உணர்த்தும் வகையில் தான், உருவ வழிபாட்டு முறை கொண்டு வரப்பட்டது.

இலக்கு என்பதை நிர்ணயிக்கும் போதுதான் அதை அடைய முடியும்.

அதுபோலவே, இறைவன் என்ற ஆன்ம இலக்கை அடைய சிலை வழிபாடும் தேவைப்பட்டது.

உதாரணமாக கல்வியை எடுத்து கொண்டால், இங்கே யாரும் எடுத்த உடனேயே பி.ஹச்.டி என்ற முனைவர் பட்டம் வாங்கிவிடுவதில்லை.

பால்ய கல்வியில் தொடங்கி பள்ளி/ கல்லூரிக்கல்வியென பலதரப்பட்ட நிலையை கடந்த பின்னால்தான் முனைவர் ஆக முடிகிறது.

இந்த ஏட்டு கல்விக்கே இத்தனை படிநிலைகள் தேவைப்படும் போது, இறைநிலை என்ற மாபெரும் உச்சத்தை அடைய, அதன் அறிவை பெற இலகுவான படிநிலை யுக்திகளும் தேவைப்படுகின்றன.

அதனால் தான் இந்த உருவ வழிபாடும் உருவானது.

சனி கிரகம் கருமை நிறமாக இருக்கும்; செவ்வாய் கிரகம் சிவந்த நிறத்தில் இருக்கும்; வெள்ளி கிரகம் வெண்மை நிறத்தில் இருக்கும் என்பதெல்லாம் இப்போதுள்ள விஞ்ஞானம் சமீப காலங்களில் கண்டறிந்திருக்கலாம்.

ஆனால், அன்றைக்கே ஹிந்து மார்க்கம், நவகிரக சிலைவழிபாட்டை ஒவ்வொரு கோவில்களிலும் உருவாக்கி, அங்கே ஒவ்வொரு கிரகத்திற்கும் உரிய நிறத்தையே அந்த சிலைகளின் உடையலங்காரமாக்கி, எளியவனுக்கும் புரியும் வண்ணம் பரம்பொருள் அறிவையும் - பிரபஞ்ச அறிவையும் உணர வைத்தது என்பதை நினைக்கையில் பெருமிதமாக இருக்கிறது.

கோவில் கருவறையில் சிலையை வணங்கினாலும், சூடம் காண்பிக்கும் போதுதான் உச்சக்கட்ட வேண்டுதல் நடைபெறும்.

ஏனெனில், அப்போதுதான் மூலவர் சிலைக்கு தீபம் காண்பிக்கப்படும்.

அந்த சில நொடிகள் இருகரம் கூப்பி வணங்கும்போது, சிலை மட்டும் தெரிவதில்லை.

அந்த சிலைக்கு முன்னால் காண்பிக்கப்படும் அந்த தீப ஒளியையும் சேர்த்துதான் வணங்குகிறோம்.

ந - ம - சி - வ - ய என்ற இந்த ஐந்தெழுத்து ரகசியத்தை, நிலம் - நீர் - நெருப்பு - காற்று - ஆகாயம் என்ற ஐம்பெரும் பூதங்களையும், கண் - காது - மூக்கு - வாய் - மெய் என்ற ஐந்துறுப்புகளையும் ஒருசேர இணைத்து அறிய முற்படும் போதுதான், உண்மையான உச்சக்கட்ட இறைநிலையை உணரமுடியும்.

ஏனெனில் அண்டத்தில் உள்ளதுதான் பிண்டத்திலும் என்று அன்றைக்கே ஒரே வரியில் எளிய முறையில் ஹிந்துமதம் விளக்கம் சொல்லிவிட்டது.

சிதம்பர நடராசனின் நடன தத்துவம்தான்,

புரோட்டான் - நியூட்ரான் - எலக்ட்ரான் என்ற அணுக்களின் அசைவு என்பதை, போஸான் என்ற விஞ்ஞான தத்துவமே ஒத்து கொண்டு விட்டது.

மேலும்,
கோவில்களில் நடைபெறும் அபிஷேகம் என்பதில் கூட பலதரபட்ட அறிவியல் இருக்கிறது.

பால், தயிர், எலும்பிச்சையென எல்லா முறையிலான அபிஷேகத்தின் மூலமும், லாக்டிக் - சிட்ரிக் என்று ஒரு வேதியியல் மாற்றமும் நடைபெறுகிறது.

திருநீரை நெற்றியில் வைப்பதின் உள்நோக்கமே, புருவமத்தியில் சக்தி இருப்பதையும், அழியக்கூடிய இந்த பூதஉடல்தான் 'நான்' என்று நம்பிக்கொண்டு போலியான மாயையில் வாழ்வதையும் தான், நமக்கு மறைமுகமாக உணர்த்துகிறது.

இந்த சீவன்தான் ஒருநாள் சிவனாகவும் மாறும் என்ற உயரிய தத்துவத்தை பலவித படிநிலைகளோடு ஹிந்துமதம் சொல்லிக்கொண்டாலும், அதை புரியாத பலர் ஹிந்து என்பதை வெறும் மதமாக மட்டுமே பார்த்து கொண்டிருக்கின்றனர் வேதனையான ஒன்று.

எனவே, இறைவனை உணர,
ஹிந்துவாகவோ - இசுலாமாகவோ - கிருஸ்துவனாகவோ இருக்க வேண்டிய கட்டாயமில்லை.

ஏனெனில், கடவுள் - மதத்திலோ, வெளியிலோ இல்லை.

இந்த பிரபஞ்ச வெளியில் ஒட்டுமொத்தமாகவும் கடவுள் கலந்திருக்கிறார்.

அதை உணர, முதலில் நீ உன்னுள் கடந்து வா, (கட+வுள்) கடவுள் இருக்கிறார் என்பதை அறிவாய்!

என்பது தான்...

ஹிந்துமதத்தின் எளிய கோட்பாடு.

அர்த்தமுள்ள இந்து தர்மம்..!

ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கு இந்து சமய விழிப்புணர்வு அவசியம் என்பதை அனைவருக்கும் தெரியப்படுத்தி அகிலம் புகழும் பாரதத்தை உருவாக்குவோம்...!

6 days ago | [YT] | 38

Yogic Science - Astro Healing Therapy

கோளறு திருப்பதிகம் - திருஞானசம்பந்த சுவாமிகள்..!

திருச்சிற்றம்பலம்..!

வேயுறு தோளிபங்கன் விடமுண்ட கண்டன்
மிகநல்ல வீணை தடவி
மாசறு திங்கள் கங்கை முடிமேலணிந்தென்
உளமே புகுந்த அதனால்
ஞாயிறு திங்கள்செவ்வாய் புதன்வியாழம் வெள்ளி
சனிபாம்பி ரண்டு முடனே
ஆசறு நல்லநல்ல அவைநல்ல நல்ல
அடியா ரவர்க்கு மிகவே. 1

என்பொடு கொம்பொடாமை யிவைமார் பிலங்க
எருதேறி யேழையுடனே
பொன்பொதி மத்தமாலை புனல்சூடி வந்தென்
உளமே புகுந்த அதனால்
ஒன்பதொ டொன்றொடேழு பதினெட்டொ டாறும்
உடனாய நாள்க ளவைதாம்
அன்பொடு நல்லநல்ல அவைநல்ல நல்ல
அடியா ரவர்க்கு மிகவே. 2

உருவலர் பவளமேனி ஒளிநீ றணிந்து
உமையோடும் வெள்ளை விடைமேல்
முருகலர் கொன்றைதிங்கள் முடிமே லணிந்தென்
உளமே புகுந்த அதனால்
திருமகள் கலையதூர்தி செயமாது பூமி
திசை தெய்வ மான பலவும்
அருநெதி நல்லநல்ல அவைநல்ல நல்ல
அடியா ரவர்க்கு மிகவே. 3

மதிநுதல் மங்கையோடு வடவாலி ருந்து
மறையோதும் எங்கள் பரமன்
நதியொடு கொன்றைமாலை முடிமே லணிந்தென்
உளமே புகுந்த அதனால்
கொதியுறு காலனங்கி நமனோடு தூதர்
கொடுநோய்க ளான பலவும்
அதிகுணம் நல்லநல்ல அவைநல்ல நல்ல
அடியா ரவர்க்கு மிகவே. 4

நஞ்சணி கண்டன் எந்தை மடவாள் தனோடும்
விடையேறு நங்கள் பரமன்
துஞ்சிருள் வன்னிகொன்றை முடிமே லணிந்தென்
உளமே புகுந்த அதனால்
வெஞ்சின அவுணரோடும் உருமிடியும் மின்னும்
மிகையான பூத மவையும்
அஞ்சிடும் நல்லநல்ல அவைநல்ல நல்ல
அடியா ரவர்க்கு மிகவே. 5

வாள்வரி யதளதாடை வரிகோ வணத்தர்
மடவாள் தனோடு முடனாய்
நாண்மலர் வன்னிகொன்றை நதிசூடி வந்தென்
உளமே புகுந்த அதனால்
கோளரி யுழுவையோடு கொலையானை கேழல்
கொடுநாக மோடு கரடி
ஆளரி நல்லநல்ல அவைநல்ல நல்ல
அடியா ரவர்க்கு மிகவே. 6

செப்பிள முலைநன்மங்கை யொரு பாகமாக
விடையேறு செல்வ னடைவார்
ஒப்பிள மதியும்அப்பும் முடிமே லணிந்தென்
உளமே புகுந்த அதனால்
வெப்பொடு குளிரும்வாதம் மிகையான பித்தும்
வினையான வந்து நலியா
அப்படி நல்லநல்ல அவைநல்ல நல்ல
அடியா ரவர்க்கு மிகவே. 7

வேள்பட விழிசெய்தன்று விடமே லிருந்து
மடவாள் தனோடும் உடனாய்
வாண்மதி வன்னிகொன்றை மலர்சூடி வந்தென்
உளமே புகுந்த அதனால்
ஏழ்கடல் சூழிலங்கை அரையன்ற னோடும்
இடரான வந்து நலியா
ஆழ்கடல் நல்லநல்ல அவைநல்ல நல்ல
அடியா ரவர்க்கு மிகவே. 8

பலபல வேடமாகும் பரனாரி பாகன்
பசுவேறும் எங்கள் பரமன்
சலமக ளோடெருக்கும் முடிமே லணிந்தென்
உளமே புகுந்த அதனால்
மலர்மிசை யோனுமாலும் மறையோடு தேவர்
வருகால மான பலவும்
அலைகடல் மேருநல்ல அவைநல்ல நல்ல
அடியா ரவர்க்கு மிகவே. 9

கொத்தலர் குழலியோடு விசயற்கு நல்கு
குணமாய வேட விகிர்தன்
மத்தமு மதியுநாகம் முடிமே லணிந்தென்
உளமே புகுந்த அதனால்
புத்தரொ டமணைவாதில் அழிவிக்கும் அண்ணல்
திருநீறு செம்மை திடமே
அத்தகு நல்லநல்ல அவைநல்ல நல்ல
அடியா ரவர்க்கு மிகவே. 10

தேனமர் பொழில் கொளாலை விளைசெந்நெல்துன்னி
வளர்செம்பொன் எங்கும் நிகழ
நான்முகன் ஆதியாய பிரமா புரத்து
மறைஞான ஞான முனிவன்
தானுறு கோளும்நாளும் அடியாரை வந்து
நலியாத வண்ணம் உரைசெய்
ஆனசொல் மாலையோதும் அடியார்கள் வானில்
அரசாள்வர் ஆணை நமதே. 11

திருச்சிற்றம்பலம்..!

6 days ago | [YT] | 51

Yogic Science - Astro Healing Therapy

அர்த்தநாரீஸ்வரர் தத்துவம் பற்றி அறிந்து கொள்ளலாம்...

மனிதன் அறியாத தத்துவங்களை ஆலயத்தின் வழி ஆக்கி அருளி வைத்தனர்.

மனிதனுக்கு புலப்படாத பொருளையும் மனிதனுக்கு அப்பாற்பட்ட ஆற்றலையும் ஆலயத்தின் வழியாக அறிவியலை ஆக்கி அருளி வைத்தனர்.

அது போலவே..

மனித உடலிலுள்ள வேதியல் முறைகளை தெய்வத்தின் வழியாக அறிவதற்கு எடுத்துக் காட்டாக அர்த்தநாரீஸ்வரரை அமைத்தனர்.

அர்த்தநாரீஸ்வரர் வடிவில் இரத்த ஒட்டத்தின் செயல்பாட்டினை தெளிவாக அறிவதற்கு சக்தியை சிவப்பாகவும் சிவபெருமானை நீலநிறமாகவும் காட்சியின் வழியாக ஆக்ஸிஜன் கொண்ட இரத்ததை சிவப்பாகவும் ஆக்ஸிஜன் இல்லா இரத்தத்தை நீலநிறமாகவும் ஒரே சீராகவும் சமநிகர் சமமாகவும் செயல்படுத்தினர்.

சக்தி என்றால் ஆற்றலை குறிக்கின்றது.

ஆக்ஸிஜன் ஏற்றப்பட்ட இரத்தம் சக்தியை பெற்று உறுப்புகளுக் கெல்லாம் ஆற்றலை கொடுத்து செயல் படுத்துகின்றது.

ஒரு பொருளை இயக்குவதற்கு அல்லது நகர்துவதற்கு சக்தி தேவை, இதுபோல் இரத்தத்தை உடலில் பலபாகங்களுக்கு எடுத்து செல்வதற்கு ஆக்ஸிஜன் தேவை.

ஆக்ஸிஜன் கொண்ட இரத்தம் சிவப்பாகவும் இது பல உறுப்புக்களுக்கெல்லாம் ஆற்றலை கொடுத்து பின்பு ஆக்ஸிஜன் இழக்கும்போது நீலநிறமாகி மீண்டும் சக்தியை பெருவதற்கு இருதயத்திற்கு சென்று ஆக்ஸிஜனை பெற்று மீண்டும் தன்செயல் பாட்டினை தொடரும்.

ஆக்ஸிஜன் பெற்ற இரத்தம் சக்தியாகவும் ஆக்ஸிஜன் இழந்த இரத்தம் நீலநிறமாகவும் மீண்டும் நீலநிறமாகிய சிவனீயம் சக்தியாகவும் சிவப்பாகிய சக்தி சிவனீயமாக (நீலநிறம்) மாறிமாறி செயல்படுவதால் சக்தியில்லையேல் சிவனில்லை சிவனில்லையேல் சக்தியில்லை என்பதே அர்த்தநாரீஸ்வரர் தத்துவம்.

*ஓம் நமசிவாய..*

நமது தர்மம் பல உண்மையான அர்த்தங்களை உள்ளடக்கியது இது மதம் அல்ல ஒரு அற்புதமான வாழ்க்கை முறை… “இதுவே சனாதன தர்மம்….”

ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கு இந்து சமய விழிப்புணர்வு அவசியம் என்பதை அனைவருக்கும் தெரியப்படுத்தி அகிலம் புகழும் பாரதத்தை உருவாக்குவோம்...!

1 week ago | [YT] | 23

Yogic Science - Astro Healing Therapy

புண்ணியங்கள் வேண்டும்..!

ஸ்ரீ அகத்தியர் பெருமானின் அருள் வாக்கு..!

ஒரு ஆத்மா மீண்டும் இந்த பூமியிலே பிறக்க வேண்டிய ஒரு சூழல் வரும்போது, இதுவரை எடுத்த மொத்த ஜென்மங்கள் எத்தனை?

அதில் கழித்த பாவங்கள் எத்தனை?

சேர்த்த புண்ணியங்கள் எத்தனை?

இந்த விகிதாசாரத்தின் அடிப்படையிலே ஓரளவு புண்ணியம் இருந்தால்தான் மனிதனாகவே பிறக்க முடியும்.

அதற்கே அவன் சேர்த்து வைத்த புண்ணியம் செலவாகி விடும்.

மிகுதி புண்ணியம் இந்த பூமியிலே மேல்திசை நாடுகளிலே பிறக்காமல் இந்த பாரத கண்டத்திலே, கர்ம பூமியிலே பிறப்பதற்கே சில புண்ணியம் வேண்டும்.

அதனினும் இறை மறுப்புக் குடும்பத்தில் இல்லாமல், இறையை நம்பக்கூடிய குடும்பத்தில் பிறப்பதற்கே, சில புண்ணியங்கள் வேண்டும்.

அஃதோடு மட்டுமல்லாமல் மகான்களின் தொடர்பு கிடைப்பதற்கும், ஸ்தல யாத்திரை செல்வதற்கும், தர்மங்களில் நாட்டம் வருவதற்கும் புண்ணியம் தேவைப்படும்..

பிறகு ஆணாக, பெண்ணாக, ஆரோக்கியமான உடல் கிடைக்க புண்ணியங்கள் வேண்டும்.

பெண்ணாக பிறப்பதற்கு புண்ணியம் வேண்டும்.
பெண் என்றால் பெண் தோற்றத்தில் மட்டுமல்ல. அந்தப் பெண் உணர்வை நன்றாக உணரக் கூடிய, பெண்மைக்குரிய குணங்கள் மேலோங்கி நிற்கக்கூடிய சாத்வீகமான பெண்ணாக பிறப்பதற்க்கென்றே சில புண்ணியம் தேவைப்படும்.

அதன் பிறகுதான் ஏனைய விஷயங்கள். கல்வி, பணி, பொருளாதாரம் என்று புண்ணியத்தைப் பகுத்துக் கொண்டே வந்தால் ஒரு நிலையில் புண்ணியம் தீர்ந்து விடும்.

எதோடு புண்ணியம் தீர்ந்து விடுகிறதோ, அதன் பிறகு அந்த ஆத்மாவிற்கு போராட்டமாகத்தான் இருக்கும்.

அதைத்தான்(புண்ணியத்தை) அவன், அந்த ஊரிலே பிரார்த்தனை வழிபாடுகள் செய்து, தானம், தர்மங்களை செய்து, சத்தியத்தைக் கடைபிடித்து சேர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்..

ஓம் ஸ்ரீ அகஸ்தியர் திருவடிகளே சரணம்..!

"ஆன்ம ஞானத்தை அடைய சித்தர்கள் வழிகாட்டுதல் அவசியம் என்பதை அனைவருக்கும் தெரியப்படுத்தி அகிலம் புகழும் பாரதத்தை உருவாக்குவோம்"

1 week ago | [YT] | 48

Yogic Science - Astro Healing Therapy

உணவே மருந்து, Food is medicine..!

மிக மிக முக்கிய பதிவு..!

நம் உடலில் உள்ள அனைத்து வியாதிகளையும் சரிசெய்ய நாம் கடைபிடிக்க வேண்டிய எளிய வழிகள்..!

பிறந்த குழந்தை முதல் முதியோர் வரை அனைவருக்கும் இது பொருந்தும். கீழே உள்ள அனைத்து வழிகளையும் ஒரு நாளைக்கு இரண்டு வீதம் பின்பற்ற தொடங்கினால் பதினைந்து நாட்களில் அனைத்தையும் பின்பற்ற முடியும் அவ்வாறு பின்பற்ற தொடங்கிய பதினைந்து நாட்களில் நல்ல முன்னேற்றத்தை நீங்களே உணர முடியும்.

மாத்திரை மருந்துகளை படிபடியாக குறைத்து வர வேண்டும். அடுத்த ஆறு மாதங்களிலிருந்து ஒரு வருடத்திற்க்குள் அனைத்து நோய்களும் கணடிப்பாக குணமடையும் அதன் பிறகு மாத்திரை மற்றும் ஊசி நமது உடலுக்கு தேவை படாது. மருத்துவம் வெளி காயங்களுக்கு மட்டுமே தேவைப்படும்..

*1. இனிப்பை முதலில் உட்கொள்ள வேண்டும் (செரிமான சுரப்பிகள் இயங்க தொடங்கும்)*

*2. உணவு, தண்ணீர் எதுவானாலும் ரசித்து, சுவைத்து உட்கொள்ள வேண்டும்*

*3. ஆறு சுவைகளையும் உணவில் முடிந்தவரை சேர்த்துக் கொள்ளவேண்டும். ஒவ்வொரு முறையும் ஆறு சுவைகளையும் உட்கொள்வது மிகவும் சிறந்தது - முழு நெல்லிக்காய் மிக சிறந்த அறுசுவை கனி*

*4. உணவை மென்று கூழாக்கி எச்சில் நன்றாகக் கலந்து உதட்டை மூடி உட்கொள்ள வேண்டும். நொறுங்கத் தின்றால்120 வயது வரை வாழலாம். வெள்ளை அணுக்களுக்கு இணையாகப் பணியாற்றக் கூடியது உமிழ் நீர் கலந்த உணவு. உமிழ்நீர் கலந்த உணவை மட்டும்தான் நமது உடல் மருந்தாக மாற்றும். நாம் கூழ் போன்று மென்று உட்கொள்வது செரிமானத்தில் 20% மட்டுமே மிதம் உள்ள 40% பெருங்குடலாலும் அடுத்த 40% சிறு குடலாலும் செரிமானம் செய்யப்படுகிறது*
https://youtu.be/LpHFSq1qgqI?sub_conf...

*5. உண்ணும்போது உதட்டை மூடி வாயில் காற்று புகாமல் மென்று உண்ண வேண்டும். வாயைத் திறந்து சாப்பிடுவது உமிழ்நீர் சுரப்பதை தடுத்து செரிமானத்தை பாதிக்கும்*

*6. உணவு உட்கொள்ளும் போழுது உணவில் மட்டுமே கவனம் இருக்க வேண்டும். உணவுகேற்ற உமிழ்நீர் சுரக்க இது உதவும்*

*7. உணவை கையால் எடுத்து உட்கொள்வது சிறந்தது. நம் கை உணவில் படுவது மிகவும் நல்லது. விரலில் ஜீரன சுரப்பிகள் உள்ளது*

*8. சாப்பிடும் முன் 30 நிமிடமும், சாப்பிடும் போழுதும், சாப்பிட்டபின் 30 நிமிடமும் தண்ணீர் அருந்த கூடாது. (தேவைப்பட்டால், தொண்டையை நனைக்கும்படி சிறிது குடிக்கலாம். தண்ணீர் குடிப்பது செரிமானத்திற்காக உற்பத்தியாகும் 500 வகை அமிலத்தை நீர்தது போக செய்து செரிமானத்தை தாமதபடுத்தும்). உமிழ்நீர் உணவில் கலந்திருந்தால் கண்டிப்பாக விக்கல் வராது*

*9. தொலைக்காட்சி பார்த்துக்கொண்டு, புத்தகம் வாசித்துக்கொண்டு, யாருடனாவது பேசிக்கொண்டே உணவு உட்கொள்ள கூடாது கவணம் உணவில் மட்டுமே இருக்க வேண்டும் (கவணம் உணவில் இருந்தால்தான் உமிழ்நீர் சரியாகச் சுரக்கும்)*
https://youtu.be/LpHFSq1qgqI?sub_conf...

*10. சம்மணமிட்டு உணவு உட்கொள்ள வேண்டும் .இது உடலில் பரவும் சக்தியை வயிற்றுப் பகுதியில் தடுத்து, தேக்கி செரிமானத்திற்கு உதவும். காலைத்தொங்கவிட்டு நாற்காலியில் அமர்ந்து உண்பது சரியான முறை அல்ல.*

*11. தாய்மார்கள் குழந்தைகளுடன் அமர்ந்து சாப்பிடக் கூடாது ஏனெனில் தாய்க்கு குழந்தை மீதே கவணம் அதிகம் இருக்கும்*

*12. உணவு உட்கொள்ளும் 30 நிடங்களுக்கு முன் தண்ணீர் அருந்துவது செரிமான சக்தியை அதிகரிக்கும் (உடல் பருமன் அதிகம் உள்ளவர்கள் இதை பின்பற்றினால் விரைவில் உடல் பருமன் குறையும்).*

*13. உணவு உட்கொள்ளும் முன் கை கால் முகம் கழுவி் முக்கியமாக உள்ளங்கால் நனைத்து இருத்தல் நலம்*

*14. குளித்தபின் 45 நிமிடம் சாப்பிடக் கூடாது . சாப்பிட்டபின் 2.30 மணி நேரம் குளிக்கக் கூடாது இதுசெரிமானத்தை பாதிக்கும்*

*15. அளவு சாப்பாட்டைத் தவிர்த்து பசிக்குச் சாப்பிடுங்கள். ஏப்பம் வந்தால் அத்துடன் நிறுத்தலாம். எப்படி சாப்பிடுவது என்று அறிந்து சாப்பிட்டால் உணவுக் கட்டுப்பாடின்றி எதையும் சாப்பிடலாம்*
https://youtu.be/LpHFSq1qgqI?sub_conf...

மேலே உள்ள அனைத்து வழிகளையும் எந்த அளவுக்கு சிறப்பாக பின்பற்றுகிறோமோ அந்த அளவுக்கு நமது உடல் நோய்களை சரிசெய்வதற்கான அடிதளம் சிறப்பாக அமையும்.

*16. தண்ணீர் சுத்தமாக இருந்தால், தண்ணீரைக் கொதிக்க வைத்தோ, வடிகட்டியோ குடிக்கக் கூடாது. தண்ணீரை மண் பானையில் ஊற்றி வைத்துக் குடிக்கலாம்*

*17. பசி வந்து சாப்பிட வேண்டும், தாகம் வந்து தண்ணீர் அருந்த வேண்டும், சோர்வு வந்து ஓய்வு எடுக்க வேண்டும், தூக்கம் வந்து தூங்க வேண்டும்*

*18. காலையில் பல் துலக்குவதை விட இரவில் கட்டாயம் பல் துலக்கி படுக்கைக்கு செல்வது பற்களுக்கு ஆரோக்கியத்தை தரும்*

*19. இரவு படுக்கைக்கு நேரத்தில் சென்று விடியற்காலை எழுந்து குளிக்கும் பழக்கத்தை வைத்துக்கொள்ள வேண்டும். காலை நேரத்தில்தான் பித்தம் உடலில் பரவும், அப்போது குளிப்பது உடம்பிற்கு நல்லது.*

*20. தூங்கத் தயாராவதற்கு முன் மனதைப் பாதிக்கும் பேச்சு, அதிர்ந்த சிந்தனைகள், செயல்பாடுகள் போன்றவை இல்லாமல அமைதியான சூழ்நிலையில் இருந்து படுக்கைக்கு சென்றால் தூக்கம் நன்றாக வரும்*
https://youtu.be/LpHFSq1qgqI?sub_conf...

*21. படுக்கையில், தலைமாட்டில் செல்போன் போன்ற கதிர்வீச்சுக்கள் உள்ளவற்றை வைத்துக்கொள்ளாமல், வேறு அறையில் அல்லது தூரத்தில் வைத்துவிட வேண்டும்.*

*22. உணவு, உறக்கம், உழைப்பு, ஓய்வு, உடற்பயிற்சி, ஆகியவை சரியாக வைத்திருப்பதே உடல்நலத்திற்கு மிக முக்கிய காரணியாகும்*

*23. காலையில் வெறும் வயிற்றில் தண்ணீர் அருந்தி ஒவ்வொரு நாளையும் ஆரம்பிக்கவும், தண்ணீர் குடித்து நாளை முடிக்கவும்*

*24. டி,காபி போன்றவற்றை தவிர்த்து /குறைத்து அதற்கு பதில் சத்துமாவு கஞ்சி, சூப் போன்றவைகளை அருந்தலாம்*

*25. நாற்பது வயதிற்கு மேல் சைவ உணவை உண்டு, அசைவ உணவை குறைத்துக்கொள்வது நல்லது*

*26. தலைவலி, உடல்வலி என்று எதெற்கெடுத்தாலும் மாத்திரை உட்கொள்வதை தவிர்த்தல் நலம். எண்ணைக் குளியல், கஷாயம் போன்ற இயற்கை மருத்துவ முறையைப் பின்பற்றுவது சிறந்தது*
https://youtu.be/LpHFSq1qgqI?sub_conf...

*27. கோபம், எதிர்ப்பார்ப்பு, துக்கம், ஏமாற்றம், தோல்வி, அவமானம் போன்ற விசயங்கள் உடல் நலத்தை மிகவும் பாதிக்க வல்லது. இவைகளை போக்கும் வழிமுறையை கண்டரிந்து சரிசெய்வது நலம்*

*29.எதிர்காலத்தை நோக்கி திட்டமிட்டு நிகழ்காலத்தை இழந்து விடாமல், ஒவ்வொருநொடியும் ரசித்து வாழ்தல், சிரித்த முகத்துடன் இருத்தல், நேர்மையான சிந்தனையை கொண்டிருத்தல், உள்ளொன்று வைத்து புறம் பேசாமல் இருத்தல், குழந்தைத் தன்மையை கடைபிடித்தல், இறுக்கமாக இல்லாமல் வெளிப்படையாக இலகுவாக இருத்தல், எண்ணம்-சொல்-செயல்-எழுத்து-வாழ்க்கை ஆகியவற்றில் முரண்பாடு இல்லாமல் இருத்தல் போன்றவை நலம்*.

*30.ஆண்டிற்கு சிலமுறை தினமும் செய்யும் வேலைகளில் இருந்து விடுபட்டு பிடித்த இடத்திற்கு, பிடித்த நண்பர்களுடன், குடும்பத்துடன், உறவினர்களுடன் சுற்றுலா செல்லுதல் மன மகிழ்ச்சி தரும்*

*நாம் மறந்து விட்ட அல்லது நாம் தெரிந்து கொள்ளாத நம் தாத்தா பாட்டி பயன்படுத்திய வழிமுறைகளை ஆராய்ந்து நமக்கு அளித்த அண்ணன் "ஹீலர் பாஸ்கர்" அவர்களுக்கு நன்றிகள் பல.*
https://youtu.be/LpHFSq1qgqI?sub_conf...

*வாழ்க வையகம் வாழ்க வளமுடன்*

2 weeks ago | [YT] | 69